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Quote by Shujath Hussain

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FOREVER GRATEFUL: The Vital Role of Parents in Our Lives

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Author

Shujath Hussain

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“Na festa do capitalismo avançado em que vivemos, encontramos basicamente duas categorias de sujeitos: aqueles que aproveitam a festa até a última gota, se deixam consumir e seguem as prescrições do excesso em práticas hedonistas em que o prazer só pode ser obtido na ultrapassagem de medidas; e os que não se acham merecedores do convite ou não sabem como consegui-lo, os barrados no baile. Poderíamos dizer que essa dupla e extrema forma de expressão, em crescimento na contemporaneidade, seria, em grande parte, fomentada pelo pano de fundo do capitalismo avançado e, de formas diferentes, contribui para ampliar o distanciamento do sujeito em relação ao registro do desejo, ilustrando o crescimento da dimensão do gozo. O conceito de gozo teve suas primeiras formulações em Freud, no início de seu percurso, referido ao gozo sexual, e mais adiante em sua obra, embora não com esse termo. Depois de 1920, Freud faz referência a determinadas condições em que o sujeito obtém satisfação com o próprio sofrimento. Com a segunda teoria pulsional e o advento da pulsão de morte, avança nesse terreno intermediário entre o prazer e a dor que se enlaçam e se confundem. Coube a Jacques Lacan, em sua releitura do texto freudiano, nomear e definir o gozo como um dos conceitos de maior fertilidade para a abordagem das condições de vida contemporâneas. Para uma pesquisa mais ampla das depressões, é importante mencioná-lo, na medida em que as depressões podem ser consideradas, hoje, uma modalidade narcísica de gozo.”

“Não há outra possibilidade de o inconsciente vir à tona senão no dizer. No entanto, no dito, a verdade do sujeito propriamente dita estará perdida na sua integridade, visto que aí aparece sob o disfarce do sujeito do enunciado, única forma da “verdade do sujeito” poder emergir, ainda que se “meio dizendo”. Não só o sujeito emerge de maneira disfarçada: também seu discurso articulado é uma forma de disfarce em relação à verdade do desejo do sujeito. Portanto, o “eu” que aparece no discurso como sujeito do enunciado, capturado pela ordem subjetiva, acaba por ocultar o sujeito do desejo. Nesse ato de ocultação, se dará a objetivação imaginária do sujeito, que se vê identificado com as representações que aparecem no discurso. Essas representações ou “lugares-tenentes”, em que o sujeito se perde em sua verdade, acabam por reduzi-lo a uma representação imaginária, de que o sujeito lançará mão para se identificar. Nesse sentido, o eu (sujeito do enunciado) aparece como substituto do sujeito em si (sujeito da enunciação): na medida em que este último escapa à possibilidade de ser representado, é o eu que aparecerá para o sujeito como o seu representante. Trata-se, portanto, de verificar como o eu pôde ser construído como representante do sujeito.”

“Finalmente, do grupo de Bataille, no qual Blanchot se forma, Lacan retira uma maneira alternativa e disruptiva de olhar para as ciências humanas. Ao repetir a estratégia barroca de fazer uma ciência sobre aquilo que a ciência moderna exclui para poder se constituir como método e programa de investigação, Bataille propõe a noção de heterologia como um tipo de antropologia baseada no estudo do que uma sociedade teve que excluir e negar para se constituir como tal. Essa parte exilada, da qual não conseguimos nem nos separar e que tampouco conseguimos integrar, será chamada de parte maldita, embrião do futuro conceito de objeto a em Lacan.”

“What we must bear in mind here is the radical ontological status of symptom: symptom, conceived as sinthome, is literally our only substance, the only positive support of our being, the only point that gives consistency to the subject. In other words, symptom is the way we - the subjects - 'avoid madness', the way we 'choose something (the symptom-formation) instead of nothing (radical psychotic autism, the destruction of the symbolic universe)' through the binding of our enjoyment to a certain signifying, symbolic formation which assures a minimum of consistency to our being-in-the-world. If the symptom in this radical dimension is unbound, it means literally 'the end of the world' - the only alternative to the symptom is nothing: pure autism, a psychic suicide, surrender to the death drive, even to the total destruction of the symbolic universe. That is why the final Lacanian definition of the end of the psychoanalytic process is *identification with the symptom*. The analysis achieves its end when the patient is able to recognize, in the Real of his symptom, the only support of his being. that is how we must read Freud's *wo es war, soll ich werden*: you, the subject, must identify yourself with the place where your symptom already was; in its 'pathological' particularity you must recognize the element which gives consistency to your being.”

“We thus have three levels of antagonism: the Two are never two, the One is never one, the Nothing is never nothing. Sinthome—the signifier of the barred Other—registers the antagonism of the Two, their non-relationship. The object a registers the antagonism of the One, its inability to be one. $ registers the antagonism of Nothing, its inability to be the Void at peace with itself, to annul all struggles. The position of Wisdom is that the Void brings ultimate peace, a state in which all differences are obliterated; the position of dialectical materialism is that there is no peace even in the Void.”

“In conscious life, we achieve some sense of ourselves as reasonably unified, coherent selves, and without this action would be impossible. But all this is merely at the ‘imaginary’ level of the ego, which is no more than the tip of the iceberg of the human subject known to psychoanalysis. The ego is function or effect of a subject which is always dispersed, never identical with itself, strung out along the chains of the discourses which constitute it. There is a radical split between these two levels of being — a gap most dramatically exemplified by the act of referring to myself in a sentence. When I say ‘Tomorrow I will mow the lawn,’ the ‘I’ which I pronounce is an immediately intelligible, fairly stable point of reference which belies the murky depths of the ‘I’ which does the pronouncing. The former ‘I’ is known to linguistic theory as the ‘subject of the enunciation’, the topic designated by my sentence; the latter ‘I’, the one who speaks the sentence, is the ‘subject of the enunciating’, the subject of the actual act of speaking. In the process of speaking and writing, these two ‘I’s’ seem to achieve a rough sort of unity; but this unity is of an imaginary kind. The ‘subject of the enunciating’, the actual speaking, writing human person, can never represent himself or herself fully in what is said: there is no sign which will, so to speak, sum up my entire being. I can only designate myself in language by a convenient pronoun. The pronoun ‘I’ stands in for the ever-elusive subject, which will always slip through the nets of any particular piece of language; and this is equivalent to saying that I cannot ‘mean’ and ‘be’ simultaneously. To make this point, Lacan boldly rewrites Descartes’s ‘I think, therefore I am’ as: ‘I am not where I think, and I think where I am not.”

“Lacan, as we have seen in our discussion of Freud, regards the unconscious as structured like a language. This is not only because it works by metaphor and metonymy: it is also because, like language itself for the post-structuralists, it is composed less of signs — stable meanings — than of signifiers. If you dream of a horse, it is not immediately obvious what this signifies: it may have many contradictory meanings, may be just one of a whole chain of signifiers with equally multiple meanings. The image of the horse, that is to say, is not a sign in Saussure’s sense - it does not have one determined signified tied neatly to its tail - but is a signifier which may be attached to many different signifieds, and which may itself bear the traces of the other signifiers which surround it. (I was not aware, when I wrote the above sentence, of the word-play involved in ‘horse’ and ‘tail’: one signifier interacted with another against my conscious intention.) The unconscious is just a continual movement and activity of signifiers, whose signifieds are often inaccessible to us because they are repressed. This is why Lacan speaks of the unconscious as a ‘sliding of the signified beneath the signifier’, as a constant fading and evaporation of meaning, a bizarre ‘modernist’ text which is almost unreadable and which will certainly never yield up its final secrets to interpretation.”