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Geist Quotes

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Geist Quotes

“To put it in the terms Musil wields so ironically (namely, those appropriate to the “skim-romanticism and yearning for God that the machine-age had for a time squirted out”), by the second decade of the century it had come to seem that spirit (Geist) lacked spirit. For, in post- Kantian usage, spirit means both the motivation of historical becoming and also its “phenomenology,” its formal result. However ironic the context in which he places the project, Musil, like many of his contemporaries, was concerned with recuperating spirit at the “first” and deeper level—not as the arbitrary sum of its formal expressions but as the formative process itself, the self-configuring whole. At this deeper level Geist is a word for that all- pervading pneuma, or breath, diffused throughout the universe and holding all contraries together in tension, the “sympathy of the Whole” of the ancient Stoics. Geist, writes Musil, “mixes things up, unravels them, and forms new combinations.” It was in deference to this Geist that the man without qualities lived so undecidedly. “Undoubtedly—he said to himself— what banished him to an aloof and anonymous form of existence was nothing but the compulsion to that loosing and binding of the world that is known by a word one does not like to encounter alone: spirit,” Arnheim, his arch- antagonist, is willing to admit this much about his young colleague: “the man had reserves of as yet unexhausted soul.”

“When anything has to be borne there is at once added the power to bear it steadfastly if we will only reflect calmly on this power and also take time to notice that which wants to manifest itself in the soul. When something painful appears, and when at the same time there is a sure feeling in the soul that forces are to be found which will make the pain bearable and with which we are able to connect ourselves, we are then able to take up such a position towards experiences, which would be unbearable in the course of our ordinary life, so that we seem to be the spectator of ourselves in all such experiences.”

“Ich stehe auf und erblicke erneut die atemberaubende Aussicht, die sich vor mir erstreckt - ein wellenförmiges Muster aus grünen Tälern und fernen Gipfeln. Hier stehe ich an der Schwelle zur Welt, mein Herz verwoben mit dem Puls der Natur, mein Geist bereit, über die Grenzen meiner sterblichen Form hinauszufliegen.”

“Jeder von uns hat zweierlei Geist. Einen wachen Geist und einen schlafenden Geist. Unser wacher Geist ist der, der denkt und spricht. Unser schlafender Geist aber ist viel mächtiger. Er schaut tief in das Herz der Dinge hinein. Das ist der Teil von uns, der träumt. Er erinnert sich an alles. Er verleiht uns die Intuition. Dein wacher Geist versteht das Wesen der Namen nicht. Dein schlafender Geister versteht es durchaus. Er weiß bereits vieles, was dein wacher Geist nicht weiß.”

“Was wir heute als Volatilität und Instabilität der Märkte bezeichnen, hat damit zu tun, dass die Vertrauensgrundlagen der Ökonomie inzwischen so tief erschüttert sind, dass im Grunde nur noch diejenigen wirklich Geschäfte machen können, die auch zu verlieren bereit sind. Das sogenannte spekulative Kapital und die Spekulanten sind diejenigen, die nicht vom Vertrauen ausgehen, sondern von der Gewinnchance - sie sind die eigentlichen Spieler. Die allmähliche Transformation von der vertrauensbasierten Ökonomie in die Spielerökonomie, die eine sozialpsychologische Umstilisierung ganzer Gesellschaften einschließt, ist ein Teil des Dramas, das wir heute erleben.”

“Hegel represents history as the self-realization of spirit (Geist) or God. The fundamental scheme of his theory is as follows. Spirit is self-creative energy imbued with a drive to become fully conscious of itself as spirit. Nature is spirit in its self-objectification in space; history is spirit in its self-objectification as culture—the succession of world-dominant civilizations from the ancient Orient to modern Europe. Spirit actualizes its nature as self-conscious being by the process of knowing. Through the mind of man, philosophical man in particular, the world achieves consciousness of itself as spirit. This process involves the repeated overcoming of spirit's alienation (Entfremdung) from itself, which takes place when spirit as the knowing mind confronts a world that appears, albeit falsely, as objective, i.e. as other than spirit. Knowing is recognition, whereby spirit destroys the illusory otherness of the objective world and recognizes it as actually subjective or selbstisch. The process terminates at the stage of "absolute knowledge," when spirit is finally and fully "at home with itself in its otherness," having recognized the whole of creation as spirit—Hegelianism itself being the scientific form of this ultimate self-knowledge on spirit's part.”

“Die großartigste Fähigkeit des menschlichen Geistes ist vielleicht die, mit Schmerzen fertig zu werden. Die klassische Philosophie spricht hier von den vier Pforten des Geistes, die man durchschreiten kann. Die erste Pforte ist die des Schlafs. Der Schlaf beitet uns Zuflucht vor der Welt und all ihrem Leid. Im Schlaf vergeht die Zeit, und das verschafft uns Abstand zu den Dingen, die uns Schmerz zugefügt haben. Wenn Menschen Verletzungen erleiden, werden sie oft bewusstlos, und jemand, der eine furchtbare Nachricht erhält, fällt vielleicht in Ohnmacht. Der Geist schützt sich also vor dem Schmerz, indem er diese erste Pforte durchschreitet. Die zweite Pforte ist die des Vergessens. Manche Wunden sind zu tief, um wieder verheilen zu können, oder zumindest zu tief für eine schnelle Heilung. Hinzu kommt, dass manche Erinnerungen ausschließlich schmerzlich sind und sich da nicht heilen lässt. Das Sprichwort "Die Zeit heilt alle Wunden" entspricht nicht der Wahrheit. Die Zeit heilt die meisten Wunden. Die übrigen sind hinter dieser Pforte verborgen. Die dritte Pforte ist die des Wahnsinns. Manchmal erhält der Geist einen so verheerenden Schlag, dass er sich in den Wahnsinn flüchtet. Das ist nützlicher, als es zunächst scheint. Manchmal besteht die Wirklichkeit nur noch aus Schmerz, und um diesem Schmerz zu entrinnen, muss der Geist die Wirklichkeit hinter sich lassen. Die vierte und letzte Pforte ist die des Todes. Der letzte Ausweg. Wenn wir erst einmal tot wären, könne uns nichts mehr etwas anhaben - heißt es jedenfalls.”

“Die Qualitäten des Geistes, der hierarchisch aufgewertet und mit Maskulinität assoziiert wurde, wurden als die menschlichen definiert. Dahingegen bleibt die feminine Na-tur das Andere. Beispielsweise wird die Beschäftigung mit der eigenen Spiritualität als feminin devaluiert und aus den politischen Entscheidungsräumen ausgeschlossen”

“Geist is Hegel’s counterpart to what figures in Aristotle as the kind of soul that is characteristic of rational animals. It is human beings whom Aristotle defines as rational animals; that corresponds to Hegel’s implicit identification of the philosophy of Geist with the philosophy of the human. On this account, then, Geist is the formally distinctive way of being a living being that characterizes human beings: in Aristotelian terms, the form of a living human being qua living human being. Kinds of soul in Aristotle’s account are not kinds of substance. Souls are not material substances; the only relevant material substances are living beings. And one would miss the point of Aristotle’s conception of the form of a living being qua living if one conceived souls as immaterial substances. So Geist in particular is not a substance, material or immaterial. The idea of Geist is the idea of a distinctive way of living a life; often it is better to speak of Geistigkeit, as the defining characteristic of that distinctive form of life and thereby of the living beings that live it.”