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Quote by Alenka Zupančič

“The other concept of truth in Lacan situates the truth, so to speak, in the midst of reality. Here, the discontinuities, ruptures, standstills, and crises of reality are places or points of its truth. The truth is not some impossible and lethal Beyond that can be reached only by transgressing the limits of the Symbolic and the Imaginary –Lacan comes to present it as something that speaks between the lines, detectable in changes of discursivity, in the disturbances, interruptions, and slips of the discourse...”

Quote by Alenka Zupančič

Work

The Shortest Shadow: Nietzsche's Philosophy of the Two

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Author

Alenka Zupančič

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“To suggest that we look to the past, to Freud and Lacan, in order to find a new ethical code may seem counterintuitive, but when capital reterritorializes the psyche into systems based on their compatibility with viral market shares of the mental health topographical map, it is hard to argue for an ever-forward, arc of history that always bends toward justice. This is where ethics must come into play.”

“At the core of Lacanian ethics if therefore the idea that the subject who steps into the real - the place of the lack in the Other - severes its ties to the symbolic order. Such a subject is no longer embarassed by its inability to adhere to the rules of social behavior but instead embraces - feels compelled to embrace - the destructive energies of the real. This subject is not interested in trying to solve its problem within the parameteres of the system but rather insists on changing the game entirely, on defying the very structuring principles of the system, which is why the act opens a gateway to what might, from the perspective of the established order, seem completely inconceivable (or even utterly insane).”

“At the core of Lacanian ethics is therefore the idea that the subject who steps into the real - the place of the lack in the Other - severes its ties to the symbolic order. Such a subject is no longer embarassed by its inability to adhere to the rules of social behavior but instead embraces - feels compelled to embrace - the destructive energies of the real. This subject is not interested in trying to solve its problem within the parameteres of the system but rather insists on changing the game entirely, on defying the very structuring principles of the system, which is why "the act" opens a gateway to what might, from the perspective of the established order, seem completely inconceivable (or even utterly insane).”

“Lacan destaca que é importante fazer a distinção entre a imagem narcísica i(a) e o que se desprende em sua própria constituição, a, já que este último está sempre velado, mascarado atrás do primeiro. Para ele, o melancólico necessita passar através de sua própria imagem para atingir esse objeto que o transcende e para dar-se conta de que sua queixa de ser nada em verdade não se dirige à sua imagem especular, ou seja, não é uma queixa de má aparência, porém de “ser o último dos últimos”. E não apenas de “ser”, mas também de “ter”, na medida em que a auto-acusação implica o ter sido arruinado. Lacan fala, ainda, em suicídio do objeto. Ele aponta que o objeto se constituiu, mas que por alguma razão desapareceu. Em suas auto-acusações, o melancólico está inteiramente no simbólico, assinala ele no seminário A transferência.”

“Na festa do capitalismo avançado em que vivemos, encontramos basicamente duas categorias de sujeitos: aqueles que aproveitam a festa até a última gota, se deixam consumir e seguem as prescrições do excesso em práticas hedonistas em que o prazer só pode ser obtido na ultrapassagem de medidas; e os que não se acham merecedores do convite ou não sabem como consegui-lo, os barrados no baile. Poderíamos dizer que essa dupla e extrema forma de expressão, em crescimento na contemporaneidade, seria, em grande parte, fomentada pelo pano de fundo do capitalismo avançado e, de formas diferentes, contribui para ampliar o distanciamento do sujeito em relação ao registro do desejo, ilustrando o crescimento da dimensão do gozo. O conceito de gozo teve suas primeiras formulações em Freud, no início de seu percurso, referido ao gozo sexual, e mais adiante em sua obra, embora não com esse termo. Depois de 1920, Freud faz referência a determinadas condições em que o sujeito obtém satisfação com o próprio sofrimento. Com a segunda teoria pulsional e o advento da pulsão de morte, avança nesse terreno intermediário entre o prazer e a dor que se enlaçam e se confundem. Coube a Jacques Lacan, em sua releitura do texto freudiano, nomear e definir o gozo como um dos conceitos de maior fertilidade para a abordagem das condições de vida contemporâneas. Para uma pesquisa mais ampla das depressões, é importante mencioná-lo, na medida em que as depressões podem ser consideradas, hoje, uma modalidade narcísica de gozo.”

“Não há outra possibilidade de o inconsciente vir à tona senão no dizer. No entanto, no dito, a verdade do sujeito propriamente dita estará perdida na sua integridade, visto que aí aparece sob o disfarce do sujeito do enunciado, única forma da “verdade do sujeito” poder emergir, ainda que se “meio dizendo”. Não só o sujeito emerge de maneira disfarçada: também seu discurso articulado é uma forma de disfarce em relação à verdade do desejo do sujeito. Portanto, o “eu” que aparece no discurso como sujeito do enunciado, capturado pela ordem subjetiva, acaba por ocultar o sujeito do desejo. Nesse ato de ocultação, se dará a objetivação imaginária do sujeito, que se vê identificado com as representações que aparecem no discurso. Essas representações ou “lugares-tenentes”, em que o sujeito se perde em sua verdade, acabam por reduzi-lo a uma representação imaginária, de que o sujeito lançará mão para se identificar. Nesse sentido, o eu (sujeito do enunciado) aparece como substituto do sujeito em si (sujeito da enunciação): na medida em que este último escapa à possibilidade de ser representado, é o eu que aparecerá para o sujeito como o seu representante. Trata-se, portanto, de verificar como o eu pôde ser construído como representante do sujeito.”

“Finalmente, do grupo de Bataille, no qual Blanchot se forma, Lacan retira uma maneira alternativa e disruptiva de olhar para as ciências humanas. Ao repetir a estratégia barroca de fazer uma ciência sobre aquilo que a ciência moderna exclui para poder se constituir como método e programa de investigação, Bataille propõe a noção de heterologia como um tipo de antropologia baseada no estudo do que uma sociedade teve que excluir e negar para se constituir como tal. Essa parte exilada, da qual não conseguimos nem nos separar e que tampouco conseguimos integrar, será chamada de parte maldita, embrião do futuro conceito de objeto a em Lacan.”

“What we must bear in mind here is the radical ontological status of symptom: symptom, conceived as sinthome, is literally our only substance, the only positive support of our being, the only point that gives consistency to the subject. In other words, symptom is the way we - the subjects - 'avoid madness', the way we 'choose something (the symptom-formation) instead of nothing (radical psychotic autism, the destruction of the symbolic universe)' through the binding of our enjoyment to a certain signifying, symbolic formation which assures a minimum of consistency to our being-in-the-world. If the symptom in this radical dimension is unbound, it means literally 'the end of the world' - the only alternative to the symptom is nothing: pure autism, a psychic suicide, surrender to the death drive, even to the total destruction of the symbolic universe. That is why the final Lacanian definition of the end of the psychoanalytic process is *identification with the symptom*. The analysis achieves its end when the patient is able to recognize, in the Real of his symptom, the only support of his being. that is how we must read Freud's *wo es war, soll ich werden*: you, the subject, must identify yourself with the place where your symptom already was; in its 'pathological' particularity you must recognize the element which gives consistency to your being.”