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Moksha Quotes

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Moksha Quotes

“According to Abhinavagupta, a yogin who is established in the understanding and experience of supreme non-dualism, sees only one reality shining in all mutually opposite entities like pleasure and pain, bondage and liberation, sentience and insentience, and so on, just as an ordinary person sees both a ghata and a kumbha as only one thing (a pot) expressed through different words (Tantraloka, 11.19).”

“What does Jinmudra (Tirthankar God’s sitting posture) say? The lotus position of Vitrag Lords, one hand and foot placed over the other, preaches, “Oh, humans! Understand this if you have the wisdom. You have already brought with you the food, drink and all things you need; therefore, let go of the awareness that ‘I am the doer’ and make effort to attain Moksha (ultimate liberation)!”

“Every being that is in the universe has the potentiality of transcending the senses; even the little worm will one day transcend the senses and reach God. No life will be a failure; there is no such thing as failure in the universe. A hundred times man will hurt himself, a thousand times he will tumble, but in the end he will realise that he is God. We know there is no progress in a straight line. Every soul moves, as it were, in a circle, and will have to complete it, and no soul can go so low but there will come a time when it will have to go upwards. No one will be lost. We are all projected from one common centre, which is God.”

“Geboren aus der Bewunderung ist nonduale Liebe vollkommene, gleichbleibende, bewertungsfreie, universelle Liebe zu meinem wahren, ursprünglichen Selbst, meinem erschaffenen scheinbaren Selbst, zur Welt und zum Schöpfer der Welt. Sie ist die vollkommene Überzeugung, dass nichts fehlt. Sie ist mühelose, zweifelsfreie Selbstachtung. Sie ist nicht selbstkritisch. Sie ist unzweideutig; was immer der nonduale bhakta tut, tut er oder sie ohne Zurückhaltung. (S. 119)”

“Dieses höchste ursprüngliche Selbst (Existenz-Bewusstsein-Glückseligkeit) unterstützt uns in zukünftigen Geburten und auch in dieser gegenwärtigen. Es ist die ultimative Unterstützung der Selbstverwirklichten, der Befreiten, die in ihm verankert sind, indem sie es erkennen. Es handelt nicht, doch jede Handlung, groß und klein, hängt von ihm ab. Es ist das Ziel, nach dem alle Menschen streben, und das essentielle ewige Selbst aller Dinge und Wesen. Alles was wir schätzen, ist ihm zu verdanken. (bṛhadāraṇyaka upaniṣad 3.9)”

“So wie Liebende, gefangen in der Agonie der Orgasmen, nicht mehr wissen, welcher Körper wem gehört, so sieht der bhakta keinen Unterschied mehr zwischen seinem Körper und dem Körper Gottes. Alle Dualität verschwindet und es bleibt nichts zurück als der süße Nektar ewiger Glückseligkeit. (S. 209)”

“Du bist ein in sich selbst leuchtendes Wesen und dein Glanz bleibt unberührt von Ignoranz und Unzulänglichkeit. Du bist die eine Existenz, die allen Objekten ihr Dasein schenkt. Es gibt nichts, wovon du abhängig bist; alles hängt von dir ab. Dies ist die unübertroffene Lehre von vedanta. Der angemessene nonduale bhakta ist ein bhakta ohne Probleme, der alleine steht und nichts von der Welt will... (S. 212)”

“Das Ego des Menschen ist das falsche Ego; Gottes Ego ist das wahre Ego. Doch was ist das Ego? Das Ego ist Teil einer Linie: an einem Ende der Linie befindet sich Gottes Ego, am anderen das Ego des Menschen. Letzteres ist falsch, weil der Mensch sein Ego mit seinen Illusionen überdeckt hat, die er Ich-selbst nennt. Daher, wenn das Ego durch Liebe, Weisheit oder Meditation aufgelöst wird verfliegen die Wolken, die es bedeckten und das wahre Ego, Gottes Ego tritt in Erscheinung. (S. 176)”

“Das Ego des Menschen ist das falsche Ego; Gottes Ego ist das wahre Ego. Doch was ist das Ego? Das Ego ist Teil einer Linie: an einem Ende der Linie befindet sich Gottes Ego, am anderen das Ego des Menschen. Letzteres ist falsch, weil der Mensch sein Ego mit seinen Illusionen überdeckt hat, die er Ich-selbst nennt. Daher, wenn das Ego durch Liebe, Weisheit oder Meditation aufgelöst wird verfliegen die Wolken, die es bedeckten und das wahre Ego, Gottes Ego tritt in Erscheinung. Saadi schriebt in seiner Lebensgeschichte, „einmal hatte ich keine Schuhe und musste barfuß durch den heißen Sand laufen und ich dachte, wie elend ich doch dran sei; dann traf ich einen lahmen Mann dem das Gehen sehr schwer fiel. Ich sank sofort auf die Knie und schickte meinen Dank zum Himmel, dass es mir viel besser ging als ihm, der nicht einmal Füße zum Gehen hatte“ Dies zeigt, dass es nicht die Lebenssituation des Menschen ist, sondern seine Einstellung gegenüber dem Leben, die ihn glücklich oder unglücklich sein lässt; und diese Einstellung kann solch einen Unterschied ausmachen, dass ein Mensch in einem Palast unglücklich, während ein anderer in einer einfachen Hütte sehr glücklich sein kann. (S. 176)”

“So there are two ways of seeing this world. One is maya, the grand illusion. You want nothing to do with this. This is what creates problems. This appears to create animosity, sorrow. But then there is the real world. The world of the Self. The world of Bliss. The world of total joy, unalloyed peace and happiness. This is what you really are. This is your real nature, your swarupa. You have always been this and you will always be this. Forget about the past. Do not worry about the future. Have total faith, total joy, in yourself. Only when you can understand yourself as All Pervading Consciousness can you possibly understand that all the universe is an emanation of your mind. Everything that you see comes out of you. You are the Creator. You are the God. You are the Avatar, the Atman. All the Gods that you've heard of, the Buddha, Krishna, Jehovah, Allah, they're all you. You are That. You are nothing else but That. You've always been That. Tat Tvam Asi. This is you.”

“Bondage and liberation is another important issue that Kashmir Shaivism has clarified in a unique manner. Most of the other schools of Indian philosophy assert that all beings are responsible for their own misery and can only attain liberation through their own efforts. But Kashmir Shaivism, while advocating personal effort for the attainment of freedom from limitation, finds the basic source of both bondage and liberation in the divine creative expression of God. In this philosophy, the world and our lives are often described as a divine drama or play in which Paramasiva is the sole producer, director, and cast of characters. He is everything wrapped up in one. It is He who, in the initial parts of His divine play, obscures His divinity and purity, appears as an ordinary person with limitations, and becomes progressively denser and more ignorant as a result. But in the final part of this play, He bestows His divine grace on the person He appears to be. This person then turns away from misery, becomes interested in spiritual philosophy, comes into contact with a teacher, receives initiation into spiritual practices (sadhana), attains correct knowledge of the theoretical principles of absolute non-dualism, practices yoga, and develops an intense devotion for the Lord. Finally this person recognizes that he is none other than the Lord Himself. — B. N. Pandit, Specific Principles of Kashmir Shaivism (3rd ed., 2008), p. xxii”