“Breath, to a Sufi, is a bridge between himself and God; it is a rope for him, hanging down to earth, attached to the heavens. The Sufi climbs up by the help of this rope. In the Qur’anic language it is called Burak, a steed which was sent to the Prophet for his journey to the heavens. Hindus call it prana, which means life, but they picture it symbolically as a bird, which is named in Sanskrit Garuda, on which rode Narayana, the godhead. There is no mystical cult in which the breath is not given the greatest importance in spiritual progress. Once man has touched the depths of his own being by the help of the breath, then it becomes easy for him to become at one with all that exists on earth and in heaven.”
Source: The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
“Breath is the soul and soul is the breath.”
Source: The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
“The picture of God and of souls is that of the sun and its rays. The rays are not different from the sun; the sun is not different from the rays. Yet there is one sun and many rays. The rays have no existence of their own; they are only an action of the sun. They are not separate from the sun, and yet the rays appear to be many different rays. The one sun gives the idea of one center. So it is with God and man. What is God? The Spirit which projects different rays; and each ray is a soul. Therefore the breath is that current which is a ray, a ray which comes from that Sun which is the spirit of God. And this ray is the sign of life. What is the body? The body is only a cover over this ray. When this ray has withdrawn itself from this cover, the body becomes a corpse.”
Source: The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
“Love is a blessing, but it turns into a curse in attachment.”
Source: The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
“The person who makes God his Beloved, what more does he want? His heart becomes awakened to all the beauty there is within and without. To him all things appeal, everything unfolds itself, and it is beauty to his eyes, because God is all-pervading, in all names and all forms; therefore his Beloved is never absent. How happy therefore is the one whose Beloved is never absent, because the whole tragedy of life is the absence of the Beloved, and to one whose Beloved is always there, when he has closed his eyes the Beloved is within, when he has opened his eyes the Beloved is without. His every sense perceives the Beloved; his eyes see Him, his ears hear His voice. When a person arrives at this realization, then he, so to speak, lives in the presence of God; then to him the different forms and beliefs, faiths and communities do not count. To him God is all-in-all; to him God is everywhere. If he goes to the Christian church or to the synagogue, to the Buddhist temple, to the Hindu shrine, or to the mosque of the Muslim, there is God. In the wilderness, in the forest, in the crowd, everywhere he sees God.”
Source: The Inner Life
“Unsere Hingabe, unsere Liebe, unsere Freundschaft für Gott machen die ganze Schöpfung zu einer Quelle des Glücks. Im Hause eines guten Freundes und einer guten Freundin schmecken ein Laib Brot oder ein Glas Milch überaus köstlich; aber im Hause jemandes, den wir nicht mögen, sind auch die besten Gerichte ohne Geschmack. Sobald wir zu verstehen beginnen, dass sich die Wohnstätten im Hause Gottes in dieser Welt befinden mit ihren vielen Religionen, Völkern und Nationen, die doch alle im Hause Gottes vereint sind, dann wird auch eine ärmliche oder schwierige Lebenssituation früher oder später glücklicher und besser werden; denn wir fühlen, dass wir uns im Hause dessen befinden, den wir lieben und verehren; alles was uns begegnet, akzeptieren wir mit Liebe und Dankbarkeit, denn es kommt von dem Einen, das wir lieben. (S. 180)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“If anybody asks what Sufism is, what kind of religion is it, the answer is that Sufism is the religion of the heart, the religion in which the thing of primary importance is to seek God in the heart of mankind.”
Source: The Heart of Sufism: Essential Writings of Hazrat Inayat Khan
“Es sind nicht nur Geschichten, wenn wir hören, dass Heilige mit den Bäumen und Pflanzen in der Wildnis sprachen, dass sich eine Stimme aus dem Meer erhob und der Heilige sie hörte, dass Meister mit der Sonne, dem Mond und den Sternen sprachen. Denn je tiefer wir ins Leben eintauchen, desto stärker sind wir davon überzeugt, dass alles lebt, ob nun Wesen oder Objekte, ob Kunst oder Natur; was auch immer wir sehen, was immer wir durch unsere Sinne wahrnehmen, was wir berühren können, alles, was uns verständlich ist. Vielleicht wird es von niemand anderem gesehen oder erkannt, doch alles ist miteinander verbunden und kommuniziert. Wenn wir einmal anfangen, mit der Natur und mit der Kunst zu kommunizieren, haben wir den Beweis dafür, denn dann fängt alles an zu sprechen. Wie der große persische Dichter Saadi sagte: „Wenn das Herz erst einmal offen ist und gelernt hat zu lesen, wird jedes Blatt auf einem Baum eine Seite im Buch des Lebens.“ (S. 231)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Solange ein Mensch seine Bestimmung nicht gefunden hat, gleichgültig ob er Erfolg oder Misserfolg hat, ob er glücklich oder unglücklich zu sein scheint, in Wirklichkeit lebt er nicht; denn das Leben beginnt erst in dem Augenblick, in dem ein Mensch den Sinn seines Lebens erkennt. (S. 78)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Wie unglücklich ein Mensch auch sein mag, von dem Augenblick an, in dem er den Sinn seines Lebens erkennt, wird ein Schalter umgelegt und das Licht geht an. Er ist vielleicht nicht sofort imstande, damit etwas zu erreichen, aber allein die Tatsache sich seiner Bestimmung bewusst zu sein, gibt ihm alle Hoffnung und Energie, Inspiration und Stärke, um auf den Tag der Erfüllung zu warten. Auch wenn er sich sein Leben lang dafür abmühen muss, macht ihm das nichts aus, solange er nur den Sinn kennt. Zehn solcher Menschen haben weitaus mehr Kraft als tausend andere, die von morgens bis abends arbeiten, ohne den Sinn ihres Lebens zu kennen. (S. 79)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Unser eigener Geist muss zu uns sprechen. Wir müssen imstande sein, uns selbst in Stille zu versetzen, unseren Geist auf das universelle Bewusstsein einzustimmen, um den Sinn unseres Lebens herauszufinden. Und haben wir diesen Sinn einmal erkannt, so ist es das Beste, ihm trotz aller Widrigkeiten zu folgen. Nichts sollte uns entmutigen, nichts sollte uns zurückhalten, wenn wir unseren Lebenssinn erst einmal gefunden haben. Dann müssen wir um jeden Preis danach streben, denn wenn das Opfer groß ist, gibt der Gewinn am Ende eine größere Kraft, eine größere Inspiration. Aufstieg und Fall, Erfolg oder Misserfolg spielen keine Rolle, solange du dem Sinn deines Lebens folgst. Wenn du neunundneunzig mal scheiterst, wirst du beim hundertsten mal Erfolg haben. (S. 98)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Mit jedem Schritt hin zur Erkenntnis der Wahrheit, fühlt man sich selbstsicherer. Je mehr Zweifel überwunden werden, und je mehr das Selbstvertrauen wächst, desto stärker wird der eigene Wille; und je näher man zur Wahrheit gelangt, desto mehr Licht wird man sehen. Was ist dieses Licht? Es ist das Licht der Selbst-Verwirklichung. (S. 57)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Diejenigen, die Offenbarungen empfangen haben, gaben uns heilige Bücher wie die Bibel, den Qur‘an, die Bhagavad Gita; Hunderte und Tausende Jahre sind vergangen und ihre heiligen Lehren blieben bis heute lebendig. Und doch müssen wir wissen, dass das, was diese Schriften uns in Form von Predigten und Lehren geben, eine Interpretation der lebendigen Weisheit ist, die nicht vollständig in Worten ausgedrückt werden kann. Wir können dieses lebendige Wissen nur kennenlernen, wenn wir es selbst erleben, indem wir unser Herz öffnen. Dann ist der Zweck des Lebens erfüllt. (S. 232)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Ist die Seele auf Gott gestimmt, so wird jedes Tun zu Musik.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Weil das menschliche Wesen alles, was im Himmel und auf Erden ist, in sich trägt, wird der Mensch als ein Universum in sich selbst bezeichnet. Gott sagt in Bezug auf den Menschen im Koran: „Wir haben ihn zu unserem Kalifen gemacht.“ (Koran 2:30) Mit Kalif ist gemeint, dass der Mensch ein Repräsentant Gottes, ein Anführer ist, unter dessen Obhut das Universum gestellt ist; denn das menschliche Wesen ist selbst ein Universum. (S. 124)”
Source: Die Seele - woher und wohin: Die Reise der Seele
“Die Sufis bemühen sich darum, sich während ihres Entwicklungsprozesses nicht nur zu erheben, sondern auch zu weiten, denn es ist die Weite der Seele, die allen Erfahrungen Raum bietet und am Ende allumfassend wird. Diejenigen, die sich vor allen anderen Menschen verschließen, werden in der höheren Sphäre von malakut nicht frei sein, wie hoch sie auch spirituell entwickelt sein mögen. Sie werden eine Mauer um sich haben, welche die Dschinn und sogar die Engel in der Engelwelt von ihnen fernhält. Sie bleiben auf ihrer Reise verschlossen und einsam. Deshalb lehrt der Sufismus nicht nur Konzentration und Meditation, die uns helfen, uns zu fokussieren, sondern auch die Liebe Gottes, und das bedeutet Ausdehnung, Weitung, das heißt, dass wir unser Herz für alle Wesen öffnen. (S. 133)”
Source: Die Seele - woher und wohin: Die Reise der Seele
“Des Lebens größtes Geheimnis ist die Kontinuität der Entwicklung. Hört Entwicklung auf, so ist das wie der Tod, und solange der Mensch sich entwickelt, kann Sterblichkeit ihn nicht berühren. Ob mit oder ohne Erfolg, wenn die Seele etwas zu erreichen wünscht, muss die Suche fortgesetzt werden, und durch Zielstrebigkeit wird eine Brücke von der Erde zum Himmel gebaut und vom Menschen zu Gott. (S. 36)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Im Gayan lesen wir, „Das Gegenwärtige ist die Widerspiegelung der Vergangenheit, und die Zukunft ist der Widerhall des Gegenwärtigen.“ Das Schicksal ist nicht etwas bereits Gemachtes; Schicksal ist, was wir machen. Fatalisten meinen sehr häufig, wir seien in den Händen des Schicksals und würden in unserem Leben nach dem Willen des Schicksals in irgendeine Richtung getrieben; tatsächlich aber sind wir die Meister/innen unseres Schicksals, besonders von dem Moment an, in dem uns diese Wahrheit bewusst wird. Eine bekannte Redewendung der Hindus bezeichnet die Schöpfung als Brahmas Traum; mit anderen Worten, alle Manifestationen ist der Traum des Schöpfers. Dem möchte ich gern hinzufügen, dass Schicksal die Verkörperung der menschlichen Gedanken bedeutet. Der Mensch ist für seinen Erfolg und Misserfolg, für seinen Aufstieg und Fall verantwortlich; er ist es, der dies bewusst oder unbewusst verursacht. (S. 40)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Für die erleuchtete Seele wird das Leben selbst zur Heiligen Schrift.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Ein Tempel ist das Menschenherz; ist sein Tor den Mitmenschen verschlossen, so ist es auch Gott verschlossen.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Als Mensch vermagst du ein Wesen zu lieben; die Seele jedoch, als Licht Gottes, vermag nicht nur die ganze Welt, sondern tausend Welten zu lieben; denn das menschliche Herz ist weiter als das ganze Weltall.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Alle Schätze der Welt sind ein zu geringer Preis für ein einziges Wort, das die Seele erleuchtet.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Ich arbeite einfach, ohne mich um die Ergebnisse zu kümmern. Die mir übertragene Arbeit nach bestem Können zu verrichten, ist meine Befriedigung, und die Auswirkungen überlasse ich dem Urgrund aller Dinge.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Heil meiner Verbannung aus dem Garten Eden! Wäre ich nicht gefallen, so hätte ich keine Gelegenheit gehabt, die Lebenstiefen zu ergründen.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Wie soll ich Dir danken für deine Gnade und Barmherzigkeit, O König meiner Seele? Was tatest du nicht für mich, als ich einsam im Dunkel der Nacht in der Wildnis irrend streifte. Du kamst mit brennender Fackel und erleuchtetest meinen Pfad. Als ich frierend ob der Herzenskälte und Härte der Welt Zuflucht suchte, da hast Du mich mit deiner unendlichen Liebe tröstend umhüllt. Schließlich, als mir von nirgendsher Antwort kam, klopfte ich an deine Tür, und Du hast gleich den Ruf meines gebrochenen Herzens erhört.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Ich suchte und konnte Dich nicht finden; ich rief vom Minarett laut nach Dir; ich läutete beim Steigen und Sinken der Sonne die Tempelglocke; ich tauchte vergeblich in des Ganges heiligen Strom; ich kam enttäuscht von der Kaaba zurück; ich sah mich auf Erden nach Dir um; ich suchte nach Dir im Himmel, mein Geliebter, doch endlich habe ich Dich gefunden – als verborgene Perle in der Muschel meines Herzens.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“So wie das Sonnenglas das Herz der Sonne widerspiegelt, so spiegelt das kontemplative Herz die göttlichen Eigenschaften.”
Source: Gayan - Vadan - Nirtan: die Essenz der Sufi-Botschaft von Hazrat Inayat Khan
“Es ist nicht notwendig, alle weltlichen Dinge hinter sich zu lassen und sich in die Einsamkeit zurückzuziehen. Man kann sein Geschäft oder seinen Beruf betreiben, seine Pflichten im Leben wahrnehmen, und doch gleichzeitig in sich selbst den Geist der Meisterschaft entwickeln. Der Geist der Meisterschaft gleicht einem Funken; indem man ihn fortwährend anbläst, wird er zur Glut, und aus dieser wird eine Flamme aufsteigen. Der Mensch muss sich nicht um äußere Mängel sorgen, denn tatsächlich ist alles in ihm selbst vorhanden. Wenn er sich dessen bewusst bleibt, und durch stetiges Gewahrsein den Funken der Meisterschaft entfacht, dann wird sich eines Tages diese Flamme erheben und sein Leben wird klar werden und seine Kraft wahrhaft groß. (S.48)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Man sollte angesichts von Schwierigkeiten und scheinbarem Ärger voller Mut und Vertrauen sein, durch die Erkenntnis, dass es eine mächtige Kraft gibt, dass eine vollendete Weisheit hinter einem steht, und dass alles gut gehen wird. Hierdurch wird ein Mensch seine begrenzte Kraft und Weisheit überwinden und fähig werden, Macht und Weisheit aus der unbegrenzten Quelle zu schöpfen, was ihn letztlich zum Erfolg führen wird. Denn selbst im Falle eines Misserfolgs wird die Erkenntnis einer vollkommenen Kraft und Weisheit, welche neben ihm wirkt, dem Menschen die Kraft geben, sein Scheitern zu ertragen und sich dem Willen Gottes zu ergeben. (S. 69)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Das Geheimnis des Lebens liegt in der Einstellung des Menschen, denn von seiner Geisteshaltung hängen Erfolg und Misserfolg ab. Sowohl eines Menschen Aufstieg als auch sein Fall hängen von seiner inneren Haltung ab. (S. 100)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Die Arbeit, welche ein/e Sufi als seine oder ihre heilige Pflicht ansieht, hat nichts mit einem bestimmten Glaubensbekenntnis zu tun und auch nichts mit einer bestimmten Religion. Es ist nur diese einfache Sache: im Rhythmus mit den Umständen des Lebens zu schwingen, und auf das Unendliche eingestimmt zu sein.”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Vom Standpunkt des Weisen aus betrachtet, ist die menschliche Natur kindisch. Befindet man sich in einer Menschenmenge und betrachtet diese wie ein/e Zuschauer/in, wird man viele Kinder miteinander spielen sehen. Sie spielen und kämpfen, sie nehmen sich gegenseitig etwas weg, und sie ärgern sich über sehr unwichtige Dinge. (S. 119)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Könnten wir doch nur begreifen, dass jeder Augenblick im Leben, jeder Tag, jeder Monat und jedes Jahr ihre jeweils eigenen Segnungen haben; wenn wir bloß die Gelegenheiten des Lebens erkennen würden! Aber die größte Chance im Leben bietet das Erkennen und Verwirklichen des Lebenssinns, dessentwegen der Mensch auf die Erde gesandt wurde. Verpasst er diese Gelegenheit, dann wird er nicht zufriedengestellt werden, ob er auch Vermögen und Besitztümer angesammelt, oder sich einen großen Namen gemacht hat. Sobald der Mensch erst einmal die Augen öffnet und die Welt zu betrachten beginnt, wird er feststellen, dass die Welt weitaus mehr Möglichkeiten bietet, als er sich das je träumen ließ. Der Mensch mag arm sein, begrenzt und voller Sorgen; dennoch, er könnte alles in dieser Welt erreichen, wenn er nur wüsste wozu das Denken imstande ist. Unwissenheit hindert ihn seine Bestimmung zu erfüllen. Der Mensch sollte wissen wie er sein Denken steuert, wie er gewisse Dinge erreicht, wie er seinen Geist auf das gewünschte Objekt konzentriert. Weiß er dies nicht, dann hat er von seinem Geist keinen Gebrauch gemacht, sondern wie eine Maschine gelebt. Wüsste der Mensch Bescheid über die Macht der Gefühle, und würde er erkennen, dass diese Macht überall hinreicht und alles durchdringt, dann könnte er sich all seine Wünsche erfüllen. (p. 141)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Für den Menschen ist es das größte Privileg, zu einem geeigneten Instrument für Gott zu werden, und solange er dies nicht begreift, hat er den wahren Sinn seines Lebens nicht verstanden. Die ganze Tragödie im Leben der Menschen ist ihre Unkenntnis dieser Tatsache. Von dem Moment an wo ein Mensch dies versteht, lebt er das wirkliche Leben. (S. 178)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Wenn wir es schaffen unsere Unruhe zu bändigen und friedlich zu werden, unseren Willen dem Willen Gottes zu ergeben, dann beginnen wir die Liebe Gottes in allen Dingen zu erleben, und denken nie wieder, dass Gott etwas anders als Liebe sein könnte. Deshalb denken die Sufis an Gott nicht immer als Schöpfer, König oder Richter; sondern sie sehen in Gott den Geliebten, die Geliebte, den Liebenden, die Liebende, und die Liebe selbst. (S. 183)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Omar Khayyam sagte, „der Himmel ist die Vision der erfüllten Wünsche; die Hölle ist der Schatten einer Seele in Flammen.“ Die Erfüllung der Wünsche, mögen sie klein sein oder groß, ist der erste Schritt zur Vollkommenheit. Die Nichterfüllung von Wünschen, seien sie hochfliegend oder niedrig, ist ein Rückschritt […] Trägt nicht das Herz das Gute und bringt unsere Wünsche hervor? Wir sehen also, dass unsere Sehnsucht Gottes Sehnsucht ist, und dass der Sinn dieser ganzen Schöpfung in der Erfüllung dieser Sehnsucht liegt. Wie das Vedanta sagt, dieses Leben ist Brahmas Traum. Die kreative Kraft bzw. Macht wünschte, was Brahma wünschte; sie erzeugte, was Er verlangte. Deshalb ist für die Sufis die erste Lektion, durch Konzentration und Meditation zu lernen: dass der eigene Wunsch in Erfüllung gehe […] die gesamte Schöpfung ist das Ergebnis eines Wunsches. Der Sinn der Schöpfung liegt daher in der Erfüllung dieses Wunsches. Dein erster Schritt zur Verwirklichung und zum Erreichen von Zielen, sowohl spiritueller als auch weltlicher Natur sollte es deshalb auch sein, entschlossen das Ziel deines Wunsches zu verfolgen.”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Wenn sich zwei Herzen vereinigen, können sie sogar Berge entzweibrechen. (S. 216)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Die Sufis sagen, „die Kaaba, der heilige Ort, das Paradies ist das Herz des Menschen.“ Deswegen respektieren sie jedes Herz. Jedes Herz ist ihre Kaaba, ihr Heiligtum. Sie verbeugen sich vor dem Menschenherzen, denn in diesem Herzen lebt Gott. (S. 240)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Meiner Ansicht nach bedeutet Spiritualität, lebendig-sein. Ein geistiger Mensch, der zur Schönheit der Poesie erwacht ist, der für die Schönheit von Melodie und Harmonie empfänglich ist, der sich an Kunst erfreut und sich von der Schönheit der Natur begeistern lässt, der als lebendiges Wesen lebt, und nicht als ein totes, diesen Menschen kann man spirituell nennen. (S. 280)”
Source: Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
“Der Körper ruht, der Geist ist still, das Herz in Frieden. Diese Erfahrung kann Nirwana genannt werden, das Ideal der Denker und der meditativen Seelen. Das ist es, was sie erreichen wollen, denn darin liegt alles. In diesem Zustand wird jede Person für einige Zeit ein Tropfen, der in den eigenen Ursprung assimiliert oder abgetaucht ist. Und für einen Moment abgetaucht zu sein bedeutet, dass alles, was zum Ursprung gehört, von diesem Tropfen angezogen wird, denn der Ursprung ist die Essenz von allem. Der Tropfen hat alles, was er im Leben besitzt, aus diesem Ursprung erhalten. Er wurde nun neu aufgeladen und wieder erleuchtet. (S. 156)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Ohne Konzentration kann nichts in dieser Welt vollständig verwirklicht werden, sei es nun in unseren Geschäften, unserem Beruf oder in unserer spirituellen Arbeit. Wer in den eigenen Angelegenheiten oder im Beruf keinen Erfolg hat, kann sich nicht richtig konzentrieren. Viele, die Erfolg im Leben haben, verdanken dies der Tatsache, dass sie über eine gute Konzentration verfügen. Und vielleicht wissen sie das nicht einmal. Im Westen gab es viele große Erfinder, die wunderbare Dinge geschaffen haben, doch sie selbst wussten nicht, dass sie dies ihrer Konzentrationsfähigkeit zu verdanken hatten. Manche werden mit ihr als natürlicher Gabe geboren, und deshalb bringen sie alles, was auch immer sie unternehmen, zum Erfolg. Künstler können mithilfe der Konzentration wunderschöne Werke schaffen. Wissenschaftlerinnen können dadurch großartige wissenschaftliche Ergebnisse erzielen. Poeten gehen damit mühelos der Dichtkunst nach. Für Mystikerinnen wird die mystische Inspiration fließen. Ohne Konzentration jedoch sind wir nicht fähig, unsere Gaben zu nutzen, egal wie begabt wir sind. Wir können dann kaum als begabt angesehen werden. Nur durch die Kraft der Konzentration können wir uns vollständig ausdrücken. (S. 158)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Es gibt nichts auf der Welt, was für kontemplative Menschen nicht erreichbar wäre, wenn sie nur wissen, wie man kontempliert. (S 162)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Vielleicht können wir uns selbst von Krankheit heilen, aber wenn etwas Äußerliches schiefgeht, eine Geldangelegenheit oder eine geschäftliche Transaktion, welcher logische Zusammenhang besteht hier mit dem Geist? Die Antwort darauf ist, dass alles, was existiert, ob nun Geschäftliches oder sonst irgendetwas, alles Sichtbare oder Unsichtbare, zwar außerhalb zu sein scheint, doch in Wirklichkeit ist es in unserem kreativen Geist. Es ist lediglich insofern außen, wie unsere Augen es im Außen sehen, eigentlich aber ist es in uns, weil unser Geist es umgibt. Es wird in unserem Geist beherbergt. Das Herz trägt die äußere Welt in sich. (S. 162)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Das Herz trägt die äußere Welt in sich. Ein hindustanischer Dichter beschreibt dies wunderbar: „Land und Meer sind nicht zu groß für das menschliche Herz, sie zu fassen.“ Mit anderen Worten: Das menschliche Herz ist größer als das Universum. Und wenn es tausend Universen gäbe, das menschliche Herz könnte ihnen Unterkunft bieten. Doch die Menschen, die sich, beeindruckt von den äußeren Begrenzungen, ihres inneren Wesens nicht bewusst sind, bleiben unter der Wirkung ihrer Schwäche, Begrenztheit und Kleinheit. Und dies hält sie davon ab, diese große Kraft zu nutzen, die sie in sich entdecken können, dieses große Licht, mit dem sie das Leben klarer erkennen können. Und das alles nur, weil sie sich selbst nicht wirklich kennen. (S. 163)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Meditation bedeutet, tief in uns hinabzutauchen und hoch in höhere Sphären aufzusteigen und weiter zu werden als das Universum. In diesen Erfahrungen erleben wir die Seligkeit der Meditation. Wir sollten jeden Tag unseres Lebens in eine Meditation verwandeln. (S. 163)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Es ist jedoch nicht nur so, dass sich zwei Menschen mit ähnlichem Charakter zueinander hingezogen fühlen, wenn sie sich treffen; das Leben selbst bringt sie dazu, sich zu treffen, es zieht sie buchstäblich zueinander hin. Deshalb ist es ganz natürlich, dass wir, wenn wir traurig sind, jene anziehen, denen es auch nicht gut geht, damit sie sich uns anschließen. Die Glücklichen und Frohen ziehen ganz natürlich Glück an. Auf diese Art wirkt der Magnetismus in der ganzen Schöpfung, und wir können in allen Erscheinungen das Phänomen des Magnetismus erkennen, sowohl in der physischen Welt wie auch in den geistigen Sphären. (S. 168)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Wir alle sind das, wovon wir uns bewusst sind. Gefängnisinsassen wissen von ihrem Gefängnis. Menschen, die viel Geld auf der Bank haben, aber dessen nicht bewusst sind, sind trotz ihres Reichtums arm. Wir haben nur das, wovon wir bewusst sind. Deshalb beruht unsere Größe oder unsere Kleinheit auf unserem Bewusstsein. Selbst eine erleuchtete Seele zu werden, beruht nur auf einem Unterschied im Bewusstsein. (s. 181)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Es ist nicht wahr, dass Mahatmas nur in den Höhlen des Himalaya zu finden sind und wir sie nicht mitten unter den Menschen finden können. Sie können überall gefunden werden, in einem Palast inmitten von Reichtümern und Komfort genauso wie an abgelegenen Orten. Sie können in jeder Situation und jeder Position leben. Von Mahatmas geht aber immer ein sich ständig ausbreitender, aufbauender Einfluss aus. Sie sind ein Schutz gegen Krankheiten und Plagen, Kriege und Katastrophen. Ihre aufbauende Kraft hilft den Menschen zu erblühen. Heute sind die Menschen bereit zu glauben, dass ein Premierminister oder ein großer Staatsmann dazu verhelfen kann, ein ganzes Land zu erheben, die Finanzen des Landes in Ordnung zu bringen und das Land gegen andere Nationen zu verteidigen. Aber eine verborgene, unbekannte Seele kann einen noch größeren Einfluss auf ein Land haben. Im Osten weiß man, und es wurde von Millionen Menschen bezeugt, dass, wenn göttliche Seelen leben, sich ihr Einfluss über das ganze Land erstreckte und es aufbaute. (S. 180)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Der persische Dichter Saadi ein großer Lebenskünstler, sagte: „Welchen Wert hat die Vernunft, wenn sie mich nicht rettet, bevor ich etwas sage!“ Das zeigt uns, dass wir Fehler machen können, wenn wir keine Kontrolle über unsere Worte haben, wie weise wir auch sein mögen. Für diese Wahrheit können wir leicht Beispiele finden; diejenigen, die viel reden, haben weniger Macht als jene, die wenig sprechen. Denn geschwätzige Menschen sind nicht fähig, eine Idee in tausend Worten auszudrücken, die Meister der Stille in nur einem Wort vermitteln können. Alle können sprechen, aber nicht alle Worte haben dieselbe Kraft. Überdies sagen Worte viel weniger, als Stille auszudrücken vermag. Die Basis eines harmonischen Lebens ist Stille.
[…]
Die Essenz der Religion ist Verständnis. Und diese Religion können wir nicht leben, ohne Macht über unsere Worte zu haben, ohne die Macht der Stille zu realisieren. Es gibt so viele Gelegenheiten, bei denen wir bereuen, unsere Freunde verletzt zu haben, und die wir hätten vermeiden können, wenn wir unsere Sprache unter Kontrolle gehabt hätten. Schweigen ist das Schild der Unwissenden und der Schutz der Weisen. Denn die Unwissenden zeigen ihre Unwissenheit nicht, wenn sie schweigen, und die Weisen werfen keine Perlen vor die Säue, wenn sie den Wert der Stille kennen. Was gibt uns Macht über die Worte? Was erzeugt die Kraft, die durch Stille erlangt werden kann? Die Antwort ist: Es ist die Willenskraft, die uns Macht über unsere Worte verleiht; es ist Ruhe, die uns die Kraft der Stille verleiht. Ruhelosigkeit lässt uns zu viel reden. Je mehr Worte wir brauchen, um eine Idee auszudrücken, umso kraftloser wird sie. Wie schade, dass die Menschen so oft daran denken, ihr Geld zu sparen, und nie daran denken, Worte zu sparen. Das ist, als würde man Kieselsteine aufheben und die Perlen wegwerfen. Ein indischer Dichter sagt: „Perlenmuschel, was gibt dir deinen wertvollen Inhalt?“ - „Die Stille, meine Lippen waren jahrelang geschlossen.“ zunächst bedeutet Stille, mit sich selbst zu kämpfen, einen Impuls zu kontrollieren, aber dann wird genau das zu einer Macht. (S. 210 - 211)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
“Wo wird das Wort Gottes gehört? In der Stille. Alle Seherinnen, Heiligen, Weisen, Propheten und Meisterinnen haben diese Stimme, die aus dem Inneren kommt, gehört, in dem sie still geworden sind. Damit meine ich nicht, dass diese innere Stimme zu uns spricht, weil wir still geworden sind; ich meine, dass wir das Wort, das ständig in unserem Inneren erklingt, hören können, wenn wir still geworden sind. Wenn der Geist still geworden ist, kommunizieren wir immer noch mit allen, denen wir begegnen. Wir brauchen nicht mehr viele Worte: wenn sich die Blicke treffen, verstehen wir. Zwei Menschen können ihr ganzes Leben lang miteinander sprechen und diskutieren und sich doch niemals gegenseitig verstehen. Zwei andere mit stillem Geist schauen einander an und im selben Augenblick entsteht zwischen ihnen eine Kommunikation. Woher kommen die Unterschiede zwischen den Menschen? Von innen, aus ihren Aktivitäten. Und woher kommt Einvernehmen? Aus der Stille des Geistes. Lärm behindert uns dabei, etwas aus der Ferne zu hören ; aufgewühltes Wasser in einem Becken verhindert, dass wir unser Spiegelbild im Wasser sehen können. Nur wenn wir innerlich ruhig sind, können wir die Stimme hören, die ständig zu den Herzen aller Menschen spricht. Wir suchen Führung, wir alle suchen nach Wahrheit; wir suchen das Mysterium. Das Mysterium ist in uns selbst; die Führung ist in unserer eigenen Seele. (S. 206-207)”
Source: Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung