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Hazrat Inayat Khan Quotes

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Famous Hazrat Inayat Khan Quotes

“Sobald ein Mensch seine Bestimmung gefunden hat, beginnt er sich in dieser Welt zuhause zu fühlen, während er zuvor die Welt als fremd empfand. Nicht eher als ein Mensch seinen Weg gefunden hat, wird sich sein Glück erweisen, denn alle Dinge, die er erreichen will, geschehen dann wie von selbst. Auch wenn die ganze Welt gegen ihn ist, er wird derartig viel Kraft bekommen, dass er gegen alle Widerstände an seinem Ziel festhält. Er wird unterwegs ein solches Maß an Geduld aufbringen, dass ihn kein Rückschlag entmutigen kann. (S. 70)”

SufismusSufi WeisheitBestimmungMeisterschaftSpirituelle Verwirklichung
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Betrachten wir das Leben aus dem Blickwinkel des Philosophen, so erkennen wir, dass jeder Mensch in dieser Symphonie des Lebens wie eine Note ist; dass wir alle dieser Symphonie des Lebens erschaffen, indem jeder die Musik beiträgt, die in dieser Symphonie gebraucht wird. Aber wenn wir unseren eigenen Anteil an der Symphonie des Lebens nicht kennen, dann ist es, als ob eine der vier Saiten einer Violine nicht gestimmt ist, und wenn sie nicht gestimmt ist, kann sie nicht den Ton spielen, den sie spielen sollte. So muss jede/r von uns den Anteil einbringen, für den sie oder er geboren wurde. Wenn wir nicht wie vorgesehen unseren Anteil einbringen, dann befinden wir uns nicht im Einklang mit unserem Schicksal. Nur indem wir die zu uns gehörende, besondere Rolle spielen, erlangen wir Zufriedenheit. (S. 89)”

SufismusSufi WeisheitSinn Des LebensMusikPhilosophia PerennisBestimmung
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Die Frage nach dem Grund, nach dem Sinn für die Erschaffung der Welt taucht im Geist jedes aufmerksamen Menschen auf. Die Antwort ist, um die Monotonie zu durchbrechen. Nenne es Gott, nenne das Einzige Sein, nenne es Quelle und Ziel von allem; da das einzige Wesen allein war, wünschte es, dass es da etwas zu erkennen geben möge. Die Hindus bezeichnen die Schöpfung als Brahmas Traum. Man mag es Traum nennen, aber es ist die grundlegende Absicht. Die Sufis erklären es folgendermaßen: Gott, das Liebende wollte Seine eigene Natur erkennen; daher wurde durch die Schöpfung das Geliebte ins Leben gerufen, damit die Liebe sich offenbaren möge. Wenn wir es in diesem Lichte betrachten, dann ist alles was wir sehen, das Geliebte. Wie Rumi, der größte Schriftsteller Persiens sagt: „Der Geliebte ist alles in Allem, der Liebende aber verschleiert Ihn; der Geliebte ist alles was lebt, der Liebende ist ein totes Ding.“ Sufis nennen daher Gott den Geliebten. Sie erkennen das Geliebte in allen Wesen. Sie denken sich Gott nicht im Himmel, getrennt, von allen Wesen entfernt. In Allem, in allen Formen sehen sie die Schönheit Gottes. Mit dieser Erkenntnis wird der zentrale und grundlegende Sinn des Lebens erfüllt.”

SufismusSufi WeisheitSinn Des LebensPhilosophia PerennisSophia Perennis
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Betrachten wir das Leben aus dem Blickwinkel des Philosophen, so erkennen wir, dass jeder Mensch in dieser Symphonie des Lebens wie eine Note ist; dass wir alle diese Symphonie des Lebens erschaffen, indem jeder die Musik beiträgt, die in dieser Symphonie gebraucht wird. Aber wenn wir unseren eigenen Anteil an der Symphonie des Lebens nicht kennen, dann ist es, als ob eine der vier Saiten einer Violine nicht gestimmt ist, und wenn sie nicht gestimmt ist, kann sie nicht den Ton spielen, den sie spielen sollte. So muss jede/r von uns den Anteil einbringen, für den sie oder er geboren wurde. Wenn wir nicht wie vorgesehen unseren Anteil einbringen, dann befinden wir uns nicht im Einklang mit unserem Schicksal. Nur indem wir die zu uns gehörende, besondere Rolle spielen, erlangen wir Zufriedenheit.”

SufismusSufi WeisheitSinn Des LebensPhilosophia Perennis
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Paramatma, die hohe Seele, ist mit Gott vereint, sie ist gottesbewusst, universal bewusst. Ihr eigenes Selbst umfasst alle. Ob es nun gute oder verschlagene Menschen sind, ob sie recht oder falsch gehen, sie sind deren eigenes Selbst; sie betrachtet all diese Personen als ihr Selbst. (S. 182)”

SufismusErleuchtungSelbsterkenntnisSpirituelles ErwachenGottesbewusstseinParamatmaUniversales Bewusstsein
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Und an dem Tag, an dem die Seele sich selbst erkennt, beginnt ein neues Leben, eine Neugeburt. Solange die Seele sich nicht selbst erkannt hat, entwickelt sie sich nicht, sie wächst nicht. Deshalb beginnen die Menschen in dem Moment, in dem die Seele anfängt, sich selbst zu erkennen, wirklich in der Welt zu leben. Wir sollten aber begreifen, dass der Magnetismus einer selbstverwirklichten Seele größer ist als alle Magnetismen, die man sich jemals vorstellen könnte. Er ist Macht. Er ist Weisheit. Er ist Friede. Er ist Intelligenz. Er ist alles. Dieser Magnetismus heilt. Er heilt Körper und er heilt Herzen. Er erhebt jene, die in Schwierigkeiten, in Leid und Sorgen versunken sind. Er befreit andere aus ihrer Verwirrung, ihrer Dunkelheit. Durch diesen Magnetismus verbreiten die erleuchteten Seelen ihre Liebe und gewinnen dadurch alle Lebewesen. Diesen Magnetismus meinte Christus, als er zu den Fischern sagte: „Folgt mir, und ich werde euch zu Menschenfischern machen.“ Durch diesen Magnetismus kamen die Großen wie Buddha, Moses, Christus, Mohammed und gewannen die Gunst der Menschheit. Und die Menschheit hat das all die Jahrhunderte hindurch nicht vergessen. Es ist deren Magnetismus, der, auch nachdem sie die Erde verlassen hatten, Millionen und Abermillionen Menschen in einem Bund der Geschwisterlichkeit, Sympathie und Freundschaft zusammenhielt. Die immense Kraft, die der Seelenmagnetismus verleiht, beweist, dass er ein göttlicher Magnetismus ist. Er ist ein Beweis für etwas hinter der sichtbaren Welt. (S. 173)”

BuddhaSufismusErleuchtungSelbsterkenntnisMohammedSpirituelles ErwachenChristusSeelenmagnetismus
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Ein mögliches Bild für Gott und die Seelen ist das der Sonne und ihrer Strahlen. Die Strahlen sind nicht von der Sonne verschieden; die Sonne ist nichts anderes als die Strahlen. Und doch gibt es eine Sonne und viele Strahlen. Die Strahlen haben keine eigene Existenz; sie sind nur eine Aktivität der Sonne. Obwohl sie nicht von der Sonne getrennt sind, erscheinen sie doch als verschiedene Strahlen. Die eine Sonne steht für die Idee des einen Zentrums. Und so ist es auch mit Gott und den Menschen. Was ist Gott? Der Geist, der verschiedene Strahlen aussendet. Jeder Strahl ist eine Seele. Also ist der Atem dieser Strom, der wie ein Strahl ist, ein Strahl, der aus der Sonne kommt, die der Geist Gottes ist. Und dieser Strahl bedeutet Leben. (S. 187)”

SufismusSeeleErleuchtungSelbsterkenntnisGottesbewusstsein
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Spirituelles Wissen entsteht nicht, indem man etwas lernt, sondern indem man etwas entdeckt, indem man die Fesseln des falschen Bewusstseins zerbricht und der Seele erlaubt, sich mit Licht und Macht zu entfalten. Was ist die wirkliche Bedeutung des Wortes spirituell? Spirituell bedeutet: Geist-Seele-Bewusstsein. Wer sich nur seines Körpers bewusst ist, kann nicht spirituell sein. Solch ein Mensch gleicht einem König, der seine Königswürde nicht kennt. Sobald sich der Mensch bewusst wird, eine Königin oder ein König zu sein, ist er Königin oder König. Jede Seele wird als Königin oder König geboren. Erst danach wird sie zum Sklaven. Jede Seele wird mit königlichen Möglichkeiten geboren, aber sie werden ihr von dieser schlechten Welt fortgenommen. Davon wird in vielen symbolhaften Geschichten erzählt, wie in der von Rama, dem seine geliebte Sita geraubt wurde. Jede Seele muss um dieses Königreich kämpfen, und siegen. Durch diesen Kampf wird das spirituelle Königreich verwirklicht. (S. 11)”

SufismusSufi WeisheitHazrat Inayat KhanErleuchtungSelbsterkenntnisSpirituelles ErwachenGottesbewusstseinDer Mystische PfadSita Und Rama
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Das wahre Selbst enthält das Ewige; das falsche Selbst enthält das Sterbliche. Das wahre Selbst besitzt Weisheit; das falsche Selbst besitzt Unwissenheit. Das wahre Selbst kann sich zur Vollkommenheit erheben; das falsche Selbst bringt alles Schlechte hervor. Beides erkennt man in sich selbst: Gott und das Andere. Indem man das Andere besiegt, erkennt man Gott. Diese andere Macht wurde Satan genannt; aber ist es überhaupt eine Macht? Tatsächlich ist es nichts. Wir sollten begreifen, dass dieses falsche Selbst in sich selbst keine Existenz hat. Sobald sich die Seele über das falsche Selbst erhebt, erkennt sie ihren eigenen Adel. (S. 129)”

SufismusSufi WeisheitErleuchtungSelbsterkenntnisSpirituelle VerwirklichungDas Wahre Und Falsche Selbst
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Das Ego des Menschen ist das falsche Ego; Gottes Ego ist das wahre Ego. Doch was ist das Ego? Das Ego ist Teil einer Linie: an einem Ende der Linie befindet sich Gottes Ego, am anderen das Ego des Menschen. Letzteres ist falsch, weil der Mensch sein Ego mit seinen Illusionen überdeckt hat, die er Ich-selbst nennt. Daher, wenn das Ego durch Liebe, Weisheit oder Meditation aufgelöst wird verfliegen die Wolken, die es bedeckten und das wahre Ego, Gottes Ego tritt in Erscheinung. (S. 176)”

EgoMokshaSufismusSufi WeisheitErleuchtungSelbsterkenntnisGotteserkenntnis
Author:Hazrat Inayat Khan
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“Das Ego des Menschen ist das falsche Ego; Gottes Ego ist das wahre Ego. Doch was ist das Ego? Das Ego ist Teil einer Linie: an einem Ende der Linie befindet sich Gottes Ego, am anderen das Ego des Menschen. Letzteres ist falsch, weil der Mensch sein Ego mit seinen Illusionen überdeckt hat, die er Ich-selbst nennt. Daher, wenn das Ego durch Liebe, Weisheit oder Meditation aufgelöst wird verfliegen die Wolken, die es bedeckten und das wahre Ego, Gottes Ego tritt in Erscheinung. Saadi schriebt in seiner Lebensgeschichte, „einmal hatte ich keine Schuhe und musste barfuß durch den heißen Sand laufen und ich dachte, wie elend ich doch dran sei; dann traf ich einen lahmen Mann dem das Gehen sehr schwer fiel. Ich sank sofort auf die Knie und schickte meinen Dank zum Himmel, dass es mir viel besser ging als ihm, der nicht einmal Füße zum Gehen hatte“ Dies zeigt, dass es nicht die Lebenssituation des Menschen ist, sondern seine Einstellung gegenüber dem Leben, die ihn glücklich oder unglücklich sein lässt; und diese Einstellung kann solch einen Unterschied ausmachen, dass ein Mensch in einem Palast unglücklich, während ein anderer in einer einfachen Hütte sehr glücklich sein kann. (S. 176)”

MokshaSufismusSufi WeisheitErleuchtungSelbsterkenntnisGotteserkenntnis
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Unsere Hingabe, unsere Liebe, unsere Freundschaft für Gott machen die ganze Schöpfung zu einer Quelle des Glücks. Im Hause eines guten Freundes und einer guten Freundin schmecken ein Laib Brot oder ein Glas Milch überaus köstlich; aber im Hause jemandes, den wir nicht mögen, sind auch die besten Gerichte ohne Geschmack. Sobald wir zu verstehen beginnen, dass sich die Wohnstätten im Hause Gottes in dieser Welt befinden mit ihren vielen Religionen, Völkern und Nationen, die doch alle im Hause Gottes vereint sind, dann wird auch eine ärmliche oder schwierige Lebenssituation früher oder später glücklicher und besser werden; denn wir fühlen, dass wir uns im Hause dessen befinden, den wir lieben und verehren; alles was uns begegnet, akzeptieren wir mit Liebe und Dankbarkeit, denn es kommt von dem Einen, das wir lieben. (S. 180)”

LiebeSufismusFreundschaftSufi WeisheitLebensweisheitenGottesbewusstseinHingabe
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Wie unglücklich ein Mensch auch sein mag, von dem Augenblick an, in dem er den Sinn seines Lebens erkennt, wird ein Schalter umgelegt und das Licht geht an. Er ist vielleicht nicht sofort imstande, damit etwas zu erreichen, aber allein die Tatsache sich seiner Bestimmung bewusst zu sein, gibt ihm alle Hoffnung und Energie, Inspiration und Stärke, um auf den Tag der Erfüllung zu warten. Auch wenn er sich sein Leben lang dafür abmühen muss, macht ihm das nichts aus, solange er nur den Sinn kennt. Zehn solcher Menschen haben weitaus mehr Kraft als tausend andere, die von morgens bis abends arbeiten, ohne den Sinn ihres Lebens zu kennen. (S. 79)”

SufismusSufi WeisheitSinn Des Lebens
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Unser eigener Geist muss zu uns sprechen. Wir müssen imstande sein, uns selbst in Stille zu versetzen, unseren Geist auf das universelle Bewusstsein einzustimmen, um den Sinn unseres Lebens herauszufinden. Und haben wir diesen Sinn einmal erkannt, so ist es das Beste, ihm trotz aller Widrigkeiten zu folgen. Nichts sollte uns entmutigen, nichts sollte uns zurückhalten, wenn wir unseren Lebenssinn erst einmal gefunden haben. Dann müssen wir um jeden Preis danach streben, denn wenn das Opfer groß ist, gibt der Gewinn am Ende eine größere Kraft, eine größere Inspiration. Aufstieg und Fall, Erfolg oder Misserfolg spielen keine Rolle, solange du dem Sinn deines Lebens folgst. Wenn du neunundneunzig mal scheiterst, wirst du beim hundertsten mal Erfolg haben. (S. 98)”

SufismusSufi WeisheitSinn Des LebensErfolg
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Mit jedem Schritt hin zur Erkenntnis der Wahrheit, fühlt man sich selbstsicherer. Je mehr Zweifel überwunden werden, und je mehr das Selbstvertrauen wächst, desto stärker wird der eigene Wille; und je näher man zur Wahrheit gelangt, desto mehr Licht wird man sehen. Was ist dieses Licht? Es ist das Licht der Selbst-Verwirklichung. (S. 57)”

SufismusSufi WeisheitSelbstverwirklichungSelbstvertrauen
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Diejenigen, die Offenbarungen empfangen haben, gaben uns heilige Bücher wie die Bibel, den Qur‘an, die Bhagavad Gita; Hunderte und Tausende Jahre sind vergangen und ihre heiligen Lehren blieben bis heute lebendig. Und doch müssen wir wissen, dass das, was diese Schriften uns in Form von Predigten und Lehren geben, eine Interpretation der lebendigen Weisheit ist, die nicht vollständig in Worten ausgedrückt werden kann. Wir können dieses lebendige Wissen nur kennenlernen, wenn wir es selbst erleben, indem wir unser Herz öffnen. Dann ist der Zweck des Lebens erfüllt. (S. 232)”

QuranSufismusBhagavad GitaSpiritualitätMystikSophia PerennisHöheres BewusstseinBibelEwige Weisheit
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Weil das menschliche Wesen alles, was im Himmel und auf Erden ist, in sich trägt, wird der Mensch als ein Universum in sich selbst bezeichnet. Gott sagt in Bezug auf den Menschen im Koran: „Wir haben ihn zu unserem Kalifen gemacht.“ (Koran 2:30) Mit Kalif ist gemeint, dass der Mensch ein Repräsentant Gottes, ein Anführer ist, unter dessen Obhut das Universum gestellt ist; denn das menschliche Wesen ist selbst ein Universum. (S. 124)”

IslamSufismusSufi Weisheit
Book:Die Seele - woher und wohin: Die Reise der Seele
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“Die Sufis bemühen sich darum, sich während ihres Entwicklungsprozesses nicht nur zu erheben, sondern auch zu weiten, denn es ist die Weite der Seele, die allen Erfahrungen Raum bietet und am Ende allumfassend wird. Diejenigen, die sich vor allen anderen Menschen verschließen, werden in der höheren Sphäre von malakut nicht frei sein, wie hoch sie auch spirituell entwickelt sein mögen. Sie werden eine Mauer um sich haben, welche die Dschinn und sogar die Engel in der Engelwelt von ihnen fernhält. Sie bleiben auf ihrer Reise verschlossen und einsam. Deshalb lehrt der Sufismus nicht nur Konzentration und Meditation, die uns helfen, uns zu fokussieren, sondern auch die Liebe Gottes, und das bedeutet Ausdehnung, Weitung, das heißt, dass wir unser Herz für alle Wesen öffnen. (S. 133)”

SufismusSufi WeisheitErleuchtungSpirituelles ErwachenDer Mystische Pfad
Book:Die Seele - woher und wohin: Die Reise der Seele
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“Des Lebens größtes Geheimnis ist die Kontinuität der Entwicklung. Hört Entwicklung auf, so ist das wie der Tod, und solange der Mensch sich entwickelt, kann Sterblichkeit ihn nicht berühren. Ob mit oder ohne Erfolg, wenn die Seele etwas zu erreichen wünscht, muss die Suche fortgesetzt werden, und durch Zielstrebigkeit wird eine Brücke von der Erde zum Himmel gebaut und vom Menschen zu Gott. (S. 36)”

SufismusSufi Weisheit
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Im Gayan lesen wir, „Das Gegenwärtige ist die Widerspiegelung der Vergangenheit, und die Zukunft ist der Widerhall des Gegenwärtigen.“ Das Schicksal ist nicht etwas bereits Gemachtes; Schicksal ist, was wir machen. Fatalisten meinen sehr häufig, wir seien in den Händen des Schicksals und würden in unserem Leben nach dem Willen des Schicksals in irgendeine Richtung getrieben; tatsächlich aber sind wir die Meister/innen unseres Schicksals, besonders von dem Moment an, in dem uns diese Wahrheit bewusst wird. Eine bekannte Redewendung der Hindus bezeichnet die Schöpfung als Brahmas Traum; mit anderen Worten, alle Manifestationen ist der Traum des Schöpfers. Dem möchte ich gern hinzufügen, dass Schicksal die Verkörperung der menschlichen Gedanken bedeutet. Der Mensch ist für seinen Erfolg und Misserfolg, für seinen Aufstieg und Fall verantwortlich; er ist es, der dies bewusst oder unbewusst verursacht. (S. 40)”

SufismusSufi WeisheitMeisterschaft
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Es ist nicht notwendig, alle weltlichen Dinge hinter sich zu lassen und sich in die Einsamkeit zurückzuziehen. Man kann sein Geschäft oder seinen Beruf betreiben, seine Pflichten im Leben wahrnehmen, und doch gleichzeitig in sich selbst den Geist der Meisterschaft entwickeln. Der Geist der Meisterschaft gleicht einem Funken; indem man ihn fortwährend anbläst, wird er zur Glut, und aus dieser wird eine Flamme aufsteigen. Der Mensch muss sich nicht um äußere Mängel sorgen, denn tatsächlich ist alles in ihm selbst vorhanden. Wenn er sich dessen bewusst bleibt, und durch stetiges Gewahrsein den Funken der Meisterschaft entfacht, dann wird sich eines Tages diese Flamme erheben und sein Leben wird klar werden und seine Kraft wahrhaft groß. (S.48)”

SufismusSufi WeisheitMeisterschaft
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Man sollte angesichts von Schwierigkeiten und scheinbarem Ärger voller Mut und Vertrauen sein, durch die Erkenntnis, dass es eine mächtige Kraft gibt, dass eine vollendete Weisheit hinter einem steht, und dass alles gut gehen wird. Hierdurch wird ein Mensch seine begrenzte Kraft und Weisheit überwinden und fähig werden, Macht und Weisheit aus der unbegrenzten Quelle zu schöpfen, was ihn letztlich zum Erfolg führen wird. Denn selbst im Falle eines Misserfolgs wird die Erkenntnis einer vollkommenen Kraft und Weisheit, welche neben ihm wirkt, dem Menschen die Kraft geben, sein Scheitern zu ertragen und sich dem Willen Gottes zu ergeben. (S. 69)”

SufismusSufi WeisheitGottesbewusstseinMeisterschaftSpirituelle Verwirklichung
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Die Arbeit, welche ein/e Sufi als seine oder ihre heilige Pflicht ansieht, hat nichts mit einem bestimmten Glaubensbekenntnis zu tun und auch nichts mit einer bestimmten Religion. Es ist nur diese einfache Sache: im Rhythmus mit den Umständen des Lebens zu schwingen, und auf das Unendliche eingestimmt zu sein.”

SufismusSufi Weisheit
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“Vom Standpunkt des Weisen aus betrachtet, ist die menschliche Natur kindisch. Befindet man sich in einer Menschenmenge und betrachtet diese wie ein/e Zuschauer/in, wird man viele Kinder miteinander spielen sehen. Sie spielen und kämpfen, sie nehmen sich gegenseitig etwas weg, und sie ärgern sich über sehr unwichtige Dinge. (S. 119)”

SufismusSufi Weisheit
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Könnten wir doch nur begreifen, dass jeder Augenblick im Leben, jeder Tag, jeder Monat und jedes Jahr ihre jeweils eigenen Segnungen haben; wenn wir bloß die Gelegenheiten des Lebens erkennen würden! Aber die größte Chance im Leben bietet das Erkennen und Verwirklichen des Lebenssinns, dessentwegen der Mensch auf die Erde gesandt wurde. Verpasst er diese Gelegenheit, dann wird er nicht zufriedengestellt werden, ob er auch Vermögen und Besitztümer angesammelt, oder sich einen großen Namen gemacht hat. Sobald der Mensch erst einmal die Augen öffnet und die Welt zu betrachten beginnt, wird er feststellen, dass die Welt weitaus mehr Möglichkeiten bietet, als er sich das je träumen ließ. Der Mensch mag arm sein, begrenzt und voller Sorgen; dennoch, er könnte alles in dieser Welt erreichen, wenn er nur wüsste wozu das Denken imstande ist. Unwissenheit hindert ihn seine Bestimmung zu erfüllen. Der Mensch sollte wissen wie er sein Denken steuert, wie er gewisse Dinge erreicht, wie er seinen Geist auf das gewünschte Objekt konzentriert. Weiß er dies nicht, dann hat er von seinem Geist keinen Gebrauch gemacht, sondern wie eine Maschine gelebt. Wüsste der Mensch Bescheid über die Macht der Gefühle, und würde er erkennen, dass diese Macht überall hinreicht und alles durchdringt, dann könnte er sich all seine Wünsche erfüllen. (p. 141)”

SufismusSufi WeisheitLebensweisheitEwige WeisheitSpirituelles Leben
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Für den Menschen ist es das größte Privileg, zu einem geeigneten Instrument für Gott zu werden, und solange er dies nicht begreift, hat er den wahren Sinn seines Lebens nicht verstanden. Die ganze Tragödie im Leben der Menschen ist ihre Unkenntnis dieser Tatsache. Von dem Moment an wo ein Mensch dies versteht, lebt er das wirkliche Leben. (S. 178)”

SufismusSufi WeisheitSpirituelles ErwachenGottesbewusstseinHingabe An Gott
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Wenn wir es schaffen unsere Unruhe zu bändigen und friedlich zu werden, unseren Willen dem Willen Gottes zu ergeben, dann beginnen wir die Liebe Gottes in allen Dingen zu erleben, und denken nie wieder, dass Gott etwas anders als Liebe sein könnte. Deshalb denken die Sufis an Gott nicht immer als Schöpfer, König oder Richter; sondern sie sehen in Gott den Geliebten, die Geliebte, den Liebenden, die Liebende, und die Liebe selbst. (S. 183)”

SufismusSufi Weisheit
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Omar Khayyam sagte, „der Himmel ist die Vision der erfüllten Wünsche; die Hölle ist der Schatten einer Seele in Flammen.“ Die Erfüllung der Wünsche, mögen sie klein sein oder groß, ist der erste Schritt zur Vollkommenheit. Die Nichterfüllung von Wünschen, seien sie hochfliegend oder niedrig, ist ein Rückschritt […] Trägt nicht das Herz das Gute und bringt unsere Wünsche hervor? Wir sehen also, dass unsere Sehnsucht Gottes Sehnsucht ist, und dass der Sinn dieser ganzen Schöpfung in der Erfüllung dieser Sehnsucht liegt. Wie das Vedanta sagt, dieses Leben ist Brahmas Traum. Die kreative Kraft bzw. Macht wünschte, was Brahma wünschte; sie erzeugte, was Er verlangte. Deshalb ist für die Sufis die erste Lektion, durch Konzentration und Meditation zu lernen: dass der eigene Wunsch in Erfüllung gehe […] die gesamte Schöpfung ist das Ergebnis eines Wunsches. Der Sinn der Schöpfung liegt daher in der Erfüllung dieses Wunsches. Dein erster Schritt zur Verwirklichung und zum Erreichen von Zielen, sowohl spiritueller als auch weltlicher Natur sollte es deshalb auch sein, entschlossen das Ziel deines Wunsches zu verfolgen.”

SufismusSufi WeisheitMeisterschaftLebenskunstErfüllung Der Eigenen WünscheMeister Des Lebens
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Meiner Ansicht nach bedeutet Spiritualität, lebendig-sein. Ein geistiger Mensch, der zur Schönheit der Poesie erwacht ist, der für die Schönheit von Melodie und Harmonie empfänglich ist, der sich an Kunst erfreut und sich von der Schönheit der Natur begeistern lässt, der als lebendiges Wesen lebt, und nicht als ein totes, diesen Menschen kann man spirituell nennen. (S. 280)”

TransformationSufismusPoesieSufi WeisheitErleuchtungSpiritualitätSpirituelles ErwachenLebenskunstLebendigkeit
Book:Meisterschaft: Spirituelle Verwirklichung in dieser Welt
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“Der Körper ruht, der Geist ist still, das Herz in Frieden. Diese Erfahrung kann Nirwana genannt werden, das Ideal der Denker und der meditativen Seelen. Das ist es, was sie erreichen wollen, denn darin liegt alles. In diesem Zustand wird jede Person für einige Zeit ein Tropfen, der in den eigenen Ursprung assimiliert oder abgetaucht ist. Und für einen Moment abgetaucht zu sein bedeutet, dass alles, was zum Ursprung gehört, von diesem Tropfen angezogen wird, denn der Ursprung ist die Essenz von allem. Der Tropfen hat alles, was er im Leben besitzt, aus diesem Ursprung erhalten. Er wurde nun neu aufgeladen und wieder erleuchtet. (S. 156)”

SufismusErleuchtungMystikSpirituelles ErwachenHeilungNirwana
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Ohne Konzentration kann nichts in dieser Welt vollständig verwirklicht werden, sei es nun in unseren Geschäften, unserem Beruf oder in unserer spirituellen Arbeit. Wer in den eigenen Angelegenheiten oder im Beruf keinen Erfolg hat, kann sich nicht richtig konzentrieren. Viele, die Erfolg im Leben haben, verdanken dies der Tatsache, dass sie über eine gute Konzentration verfügen. Und vielleicht wissen sie das nicht einmal. Im Westen gab es viele große Erfinder, die wunderbare Dinge geschaffen haben, doch sie selbst wussten nicht, dass sie dies ihrer Konzentrationsfähigkeit zu verdanken hatten. Manche werden mit ihr als natürlicher Gabe geboren, und deshalb bringen sie alles, was auch immer sie unternehmen, zum Erfolg. Künstler können mithilfe der Konzentration wunderschöne Werke schaffen. Wissenschaftlerinnen können dadurch großartige wissenschaftliche Ergebnisse erzielen. Poeten gehen damit mühelos der Dichtkunst nach. Für Mystikerinnen wird die mystische Inspiration fließen. Ohne Konzentration jedoch sind wir nicht fähig, unsere Gaben zu nutzen, egal wie begabt wir sind. Wir können dann kaum als begabt angesehen werden. Nur durch die Kraft der Konzentration können wir uns vollständig ausdrücken. (S. 158)”

SufismusSpiritualitätDie Kraft Der Konzentration
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Vielleicht können wir uns selbst von Krankheit heilen, aber wenn etwas Äußerliches schiefgeht, eine Geldangelegenheit oder eine geschäftliche Transaktion, welcher logische Zusammenhang besteht hier mit dem Geist? Die Antwort darauf ist, dass alles, was existiert, ob nun Geschäftliches oder sonst irgendetwas, alles Sichtbare oder Unsichtbare, zwar außerhalb zu sein scheint, doch in Wirklichkeit ist es in unserem kreativen Geist. Es ist lediglich insofern außen, wie unsere Augen es im Außen sehen, eigentlich aber ist es in uns, weil unser Geist es umgibt. Es wird in unserem Geist beherbergt. Das Herz trägt die äußere Welt in sich. (S. 162)”

SufismusDas Gesetz Der Anziehung
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Das Herz trägt die äußere Welt in sich. Ein hindustanischer Dichter beschreibt dies wunderbar: „Land und Meer sind nicht zu groß für das menschliche Herz, sie zu fassen.“ Mit anderen Worten: Das menschliche Herz ist größer als das Universum. Und wenn es tausend Universen gäbe, das menschliche Herz könnte ihnen Unterkunft bieten. Doch die Menschen, die sich, beeindruckt von den äußeren Begrenzungen, ihres inneren Wesens nicht bewusst sind, bleiben unter der Wirkung ihrer Schwäche, Begrenztheit und Kleinheit. Und dies hält sie davon ab, diese große Kraft zu nutzen, die sie in sich entdecken können, dieses große Licht, mit dem sie das Leben klarer erkennen können. Und das alles nur, weil sie sich selbst nicht wirklich kennen. (S. 163)”

SufismusSpiritualitätMystikDas Spirituelle Herz
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“Meditation bedeutet, tief in uns hinabzutauchen und hoch in höhere Sphären aufzusteigen und weiter zu werden als das Universum. In diesen Erfahrungen erleben wir die Seligkeit der Meditation. Wir sollten jeden Tag unseres Lebens in eine Meditation verwandeln. (S. 163)”

MeditationSufismusHazrat Inayat KhanSpiritualitätLebenskunst
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“Es ist jedoch nicht nur so, dass sich zwei Menschen mit ähnlichem Charakter zueinander hingezogen fühlen, wenn sie sich treffen; das Leben selbst bringt sie dazu, sich zu treffen, es zieht sie buchstäblich zueinander hin. Deshalb ist es ganz natürlich, dass wir, wenn wir traurig sind, jene anziehen, denen es auch nicht gut geht, damit sie sich uns anschließen. Die Glücklichen und Frohen ziehen ganz natürlich Glück an. Auf diese Art wirkt der Magnetismus in der ganzen Schöpfung, und wir können in allen Erscheinungen das Phänomen des Magnetismus erkennen, sowohl in der physischen Welt wie auch in den geistigen Sphären. (S. 168)”

SufismusGesetz Der AnziehungMagnetismus
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“Wir alle sind das, wovon wir uns bewusst sind. Gefängnisinsassen wissen von ihrem Gefängnis. Menschen, die viel Geld auf der Bank haben, aber dessen nicht bewusst sind, sind trotz ihres Reichtums arm. Wir haben nur das, wovon wir bewusst sind. Deshalb beruht unsere Größe oder unsere Kleinheit auf unserem Bewusstsein. Selbst eine erleuchtete Seele zu werden, beruht nur auf einem Unterschied im Bewusstsein. (s. 181)”

SufismusErleuchtungSpirituelles ErwachenHöheres Bewusstsein
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Es ist nicht wahr, dass Mahatmas nur in den Höhlen des Himalaya zu finden sind und wir sie nicht mitten unter den Menschen finden können. Sie können überall gefunden werden, in einem Palast inmitten von Reichtümern und Komfort genauso wie an abgelegenen Orten. Sie können in jeder Situation und jeder Position leben. Von Mahatmas geht aber immer ein sich ständig ausbreitender, aufbauender Einfluss aus. Sie sind ein Schutz gegen Krankheiten und Plagen, Kriege und Katastrophen. Ihre aufbauende Kraft hilft den Menschen zu erblühen. Heute sind die Menschen bereit zu glauben, dass ein Premierminister oder ein großer Staatsmann dazu verhelfen kann, ein ganzes Land zu erheben, die Finanzen des Landes in Ordnung zu bringen und das Land gegen andere Nationen zu verteidigen. Aber eine verborgene, unbekannte Seele kann einen noch größeren Einfluss auf ein Land haben. Im Osten weiß man, und es wurde von Millionen Menschen bezeugt, dass, wenn göttliche Seelen leben, sich ihr Einfluss über das ganze Land erstreckte und es aufbaute. (S. 180)”

SufismusErleuchtungSpirituelles ErwachenHöheres BewusstseinMahatmas
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“Der persische Dichter Saadi ein großer Lebenskünstler, sagte: „Welchen Wert hat die Vernunft, wenn sie mich nicht rettet, bevor ich etwas sage!“ Das zeigt uns, dass wir Fehler machen können, wenn wir keine Kontrolle über unsere Worte haben, wie weise wir auch sein mögen. Für diese Wahrheit können wir leicht Beispiele finden; diejenigen, die viel reden, haben weniger Macht als jene, die wenig sprechen. Denn geschwätzige Menschen sind nicht fähig, eine Idee in tausend Worten auszudrücken, die Meister der Stille in nur einem Wort vermitteln können. Alle können sprechen, aber nicht alle Worte haben dieselbe Kraft. Überdies sagen Worte viel weniger, als Stille auszudrücken vermag. Die Basis eines harmonischen Lebens ist Stille. […] Die Essenz der Religion ist Verständnis. Und diese Religion können wir nicht leben, ohne Macht über unsere Worte zu haben, ohne die Macht der Stille zu realisieren. Es gibt so viele Gelegenheiten, bei denen wir bereuen, unsere Freunde verletzt zu haben, und die wir hätten vermeiden können, wenn wir unsere Sprache unter Kontrolle gehabt hätten. Schweigen ist das Schild der Unwissenden und der Schutz der Weisen. Denn die Unwissenden zeigen ihre Unwissenheit nicht, wenn sie schweigen, und die Weisen werfen keine Perlen vor die Säue, wenn sie den Wert der Stille kennen. Was gibt uns Macht über die Worte? Was erzeugt die Kraft, die durch Stille erlangt werden kann? Die Antwort ist: Es ist die Willenskraft, die uns Macht über unsere Worte verleiht; es ist Ruhe, die uns die Kraft der Stille verleiht. Ruhelosigkeit lässt uns zu viel reden. Je mehr Worte wir brauchen, um eine Idee auszudrücken, umso kraftloser wird sie. Wie schade, dass die Menschen so oft daran denken, ihr Geld zu sparen, und nie daran denken, Worte zu sparen. Das ist, als würde man Kieselsteine aufheben und die Perlen wegwerfen. Ein indischer Dichter sagt: „Perlenmuschel, was gibt dir deinen wertvollen Inhalt?“ - „Die Stille, meine Lippen waren jahrelang geschlossen.“ zunächst bedeutet Stille, mit sich selbst zu kämpfen, einen Impuls zu kontrollieren, aber dann wird genau das zu einer Macht. (S. 210 - 211)”

SufismusSpiritualitätMystikDie Kraft Der Stille
Book:Heilung aus der Tiefe der Seele: Mystik und geistige Heilung
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“Wo wird das Wort Gottes gehört? In der Stille. Alle Seherinnen, Heiligen, Weisen, Propheten und Meisterinnen haben diese Stimme, die aus dem Inneren kommt, gehört, in dem sie still geworden sind. Damit meine ich nicht, dass diese innere Stimme zu uns spricht, weil wir still geworden sind; ich meine, dass wir das Wort, das ständig in unserem Inneren erklingt, hören können, wenn wir still geworden sind. Wenn der Geist still geworden ist, kommunizieren wir immer noch mit allen, denen wir begegnen. Wir brauchen nicht mehr viele Worte: wenn sich die Blicke treffen, verstehen wir. Zwei Menschen können ihr ganzes Leben lang miteinander sprechen und diskutieren und sich doch niemals gegenseitig verstehen. Zwei andere mit stillem Geist schauen einander an und im selben Augenblick entsteht zwischen ihnen eine Kommunikation. Woher kommen die Unterschiede zwischen den Menschen? Von innen, aus ihren Aktivitäten. Und woher kommt Einvernehmen? Aus der Stille des Geistes. Lärm behindert uns dabei, etwas aus der Ferne zu hören ; aufgewühltes Wasser in einem Becken verhindert, dass wir unser Spiegelbild im Wasser sehen können. Nur wenn wir innerlich ruhig sind, können wir die Stimme hören, die ständig zu den Herzen aller Menschen spricht. Wir suchen Führung, wir alle suchen nach Wahrheit; wir suchen das Mysterium. Das Mysterium ist in uns selbst; die Führung ist in unserer eigenen Seele. (S. 206-207)”

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“Was sagt es aus, wenn wir uns selbst im Traum sehen? Dass wir selbst nach dem, was wir den Tod nennen, nicht formlos sind; dass nichts verloren, sondern nur Freiheit gewonnen wird, die verloren gegangen war. Weil wir das nicht wissen, haben wir solche Angst, diesen physischen Körper zu verlieren, und es graut uns davor zu sterben. Aber was ist der Tod? Nur ein Schlaf: Der schlaf des Körpers, der ein Mantel war. Wir können ihn wegnehmen und leben dennoch. Trotz allen Redens über den Tod werden wir erkennen, dass wir leben, dass wir nicht verlieren, sondern gewinnen. Wir sind in der physischen Welt, um zu lernen... (S. 210)”

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“Es bedarf eines gewissen spirituell fortgeschrittenen Zustands, damit wir glauben können, dass es so etwas wie Offenbarung gibt. Das Leben offenbart sich, die Natur offenbart sich, und so offenbart sich auch Gott: deshalb wird Gott in Persien „Khuda“ genannt, was Selbstoffenbarung heißt. Alles Wissen, alle Kunst und alle Kultur, die die Menschen kennen, kamen und kommen als Offenbarung. Anders gesagt: Wir lernen nicht nur durch studieren, sondern beziehen unser Wissen auch von der Menschheit. Ein Kind erbt nicht nur die Eigenschaften seiner Eltern oder Ahnen, sondern auch die Qualitäten seiner Nation und seiner Ethnie, sodass wir sagen können, es erbt die Eigenschaften der ganzen Menschheit. Wenn wir diese Schatzkammer des Wissens hinter dem sie verbergenden Schleier wirklich begreifen könnten, würden wir erkennen, dass wir ein Recht auf dieses Erbe haben. Das gibt uns einen Schlüssel, den Schlüssel zum Verständnis des Geheimnisses des Lebens: dass das Wissen nicht nur von außen, sondern auch von innen her erlangt wird. So können wir Wissen, das wir durch das äußere Leben gewinnen, Erlerntes nennen; das Wissen, das wir aus dem Inneren herbeiziehen aber können wir Offenbarung nennen. Offenbarung kommt von innen. Sie lässt das Herz sich selbst offenbaren; sie ist wie eine Neugeburt der Seele. Wenn wir dieses Stadium erreicht haben, werden alle Dinge und alle Wesen lebendig: Die Felsen, die Bäume, die Luft, der Himmel, die Sterne – sie alle leben. Wir können nun mit allen Dingen und Wesen kommunizieren. Wohin auch immer unser Blick auf Dinge in der Natur oder auf Persönlichkeiten fällt: Wir lesen darin deren Geschichte und erkennen ihre Zukunft. Wir beginnen mit den Seelen der Menschen, denen wir begegnen, zu kommunizieren, noch bevor wir ein Wort mit ihnen gesprochen haben. Ohne dass wir noch irgendeine Frage gestellt haben, beginnt die Seele schon, ihre eigene Geschichte zu erzählen. Jeder Mensch und jedes Objekt steht vor uns wie ein offenes Buch. Dann hört dieses ständige „Warum“ auf, das wir so oft in Menschen finden. Das „Warum“ existiert nicht länger, weil wir die Antwort auf alle Fragen in uns selbst finden. Trotz all der Gelehrtheit der Welt, die wir beigebracht bekommen, wird nämlich dieses andauernde „Warum“ bleiben, solange diese Antwort nicht eröffnet wurde. Und wieder können wir fragen, wie wir zu solchen Offenbarungen kommen. Die Antwort ist, dass es nichts im ganzen Universum gibt, das nicht im Menschen gefunden werden kann, wenn wir uns nur darum bemühen, es zu entdecken. Aber wenn wir sie nicht selbst herausfinden, kann niemand sie uns geben, denn Wahrheit wird nicht gelernt, Wahrheit wird entdeckt. In diesem Glauben begaben sich die Weisen des Ostens in die Einsamkeit und saßen in Meditation, um der Offenbarung die Gelegenheit zu geben, aufzusteigen. Zweifellos gibt es beim derzeitigen Lebensstil für uns kaum Zeit, in die Einsamkeit zu gehen. Aber das heißt nicht, dass wir weiterhin unwissend über das bleiben sollten, was das Beste in uns ist, denn alle anderen Schätze der Erde sind nichts im Vergleich zu der unermesslichen Glückseligkeit der Offenbarung; sie können nicht einmal damit verglichen werden. Offenbarung ist wie Aladdins Zauberlampe; wenn wir sie erst einmal entdeckt haben, wirft sie ihr Licht nach links und rechts und alle Dinge werden klar. (S. 213 ff.)”

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“Das Herz ist das Teleskop der Seele und die Augen sind das Teleskop des Herzens. So wie es die Augen sind, die sehen, wenn wir durch Brillengläser schauen, und nicht die Brillengläser, so sieht auch die Seele, wenn wir durch unser Herz und durch die Augen schauen. Die Augen haben nicht die Macht zu sehen; die Augen haben nur die Macht, der Seele beim Sehen zu helfen. Sobald die Seele scheidet, können die Augen nicht mehr sehen. So ist das Herz selbst ein Teleskop, das uns hilft, alles wahrzunehmen und zu begreifen, was wir erstreben. Und doch erkennt nicht das Herz, sondern die Seele. (S. 216)”

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