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Zen Quotes

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Zen Quotes

“A meditação zen é radicalmente diferente da meditação de Descartes, que, em sua orientação pela máxima da certeza, se salva da dúvida, como se sabe, por meio da ideia de “Eu” e de “Deus”. O mestre zen Dōgen comunicaria a Descartes que ele poderia continuar com a sua meditação, avançar ainda mais com a sua dúvida e aprofundá-la ainda mais, até chegar àquela grande dúvida, até ele mesmo se tornar essa grande dúvida que despedaça inteiramente tanto o “Eu” como a ideia de “Deus”. Tendo chegado a essa grande dúvida, Descartes teria, possivelmente, clamado de alegria: neque cogito neque sum [Nem penso nem existo]: “O lugar do não pensamento não pode ser medido por nenhum conhecimento, pois na esfera do verdadeiro ser-assim [Soseins] não há nem ‘Eu’ nem ‘outro”

“Também o pensamento de Heidegger abdica, como se sabe, de toda representação metafísica do fundamento no qual a pergunta pelo porquê chegaria à paz, de um fundamento de explicação [Erklärungsgrundes] ao qual se deveria remeter o ser de todo ente. Heidegger cita Silesius: “A rosa é sem porquê, ela floresce porque floresce”. Heidegger contrapõe esse sem-porquê ao “princípio de razão suficiente”: Nihil est sine ratione [nada é sem razão]. Certamente, não é fácil se demorar no sem razão ou habitar nele. Ter-se-á, afinal, que clamar por Deus? Heidegger cita novamente Silésio: “Um coração que por razão de Deus é silencioso como Ele quer, é de bom grado tocado por Ele: Ele é o seu instrumento”. Sem Deus, o coração permaneceria, então, sem “música”. Enquanto Deus não tocar, o mundo não soa. Precisa o mundo, então, de um Deus? O mundo do zen-budismo não é apenas sem “porquê”, mas também sem qualquer “música” divina. Também o haiku, caso se o escute mais atentamente, não é “musical”. Ele não tem nenhum desejo, é livre de todo clamor ou nostalgia. Assim, ele soa insípido. Essa insipidez intensiva constitui a sua profundidade.”

“A camada profunda do desejo de se fundir com Deus aponta para uma estrutura narcisista. Na unio mystica [união mística], o ser humano se deleita com Deus. Ele se vê em Deus, se alimenta, por assim dizer, dele. O zen-budismo é livre de toda autorreferencialidade narcisista. Não haveria nada com que eu poderia me “fundir”, nenhuma contraparte divina que espelharia o meu Si. Nenhum “Deus” restitui ou reembolsa o Si. Nenhuma economia do Si anima o coração vazio. O vazio do zen-budismo nega precisamente toda forma de retorno narcisista a si. Ele des-espelha o si.”

“Certamente, o espírito zen-budista é oposto ao espírito hegeliano, cujo traço fundamental é a interioridade. A prática zen-budista é a tentativa de des-interiorizar o espírito, sem, todavia, afundá-lo ou invertê-lo em um mero “fora”, ou esvaziá-lo em um “invólucro vegetável”. O espírito deve ser es-vaziado em uma vigília e recolhimento sem interioridade. O satori caracteriza o estado do espírito que, por assim dizer, floresce, floresce para além de si, que, por assim dizer, passa inteiramente na luz e no esplendor de cores. O espírito iluminado é a árvore florescente. O satori é o outro da “mesmidade”, o outro da “interioridade”, o que, todavia, não significa nenhuma “exterioridadade” ou “alienação”. Ultrapassa-se, muito antes, a distinção entre “dentro” e “fora”. O espírito se des-interioriza em uma in-diferença, sim, no Afável.”

“O vazio como o lugar do haiku es-vazia tanto o Eu como o Isso. Assim, o haiku não é nem “pessoal” nem “impessoal”. Cheiro de rochas: Essa grama vermelha D’água e calor Bashō Os haikus não apontam, além disso, para nenhum significado oculto que devesse ser encontrado. Não há metáfora da qual se deveria retirar uma interpretação. O haiku é completamente evidente. Ele é claro em si mesmo. Não é preciso primeiramente “esclarecê-lo”. Bater do vento Faz com que os pássaros Fiquem mais brancos Buson O haiku revela inteiramente o seu “sentido”. Ele, por assim dizer, não tem nada para esconder. Ele não é voltado para dentro. Não habita nele nenhum “sentido profundo”. A ausência de “sentido profundo” constitui, justamente, a sua profundidade. Ela é correlata da ausência de interioridade da alma. A abertura clara, a amplidão desimpedida do haiku surge do coração des-interiorizado, es-vaziado, da coleção de ninguém, sem interioridade.”

“Child of the world, you are the dream between opposites, light in the arms of darkness, chaos folded into order. The cosmos remembers you. you live in the silence of the owl, in the death of stars you live in the breath where time forgets itself.”

“It is said that life is of small account compared to right-mindedness; in truth, it is right-mindedness that is most esteemed. Nothing is more precious than life, yet at the moment when we must throw away this valued life and stand on right-mindedness, there is nothing more highly esteemed than right-mindedness. Looking carefully at the world, we can see that there are many people who throw away their lives lightly, but do you suppose that one person in a thousand would die for right-mindedness? It would seem that, among the humble servant class, contrary to what you might expect, there are many who would. Yet, it would be difficult for people who think themselves wise to do the same.”

“There is a Zen saying that states: everything is okay as it is. This realization can only be understood from the broadest viewpoint possible, as one would naturally look at the state of the world right in front of their eyes and not believe anything to be okay at all. We are all fragments of the Source that have chosen to have an experience outside of Source and play different roles in a theatrical play of sorts. Some will play heroes and some will play villains; without all the characters, there wouldn’t be a play to enjoy. No play lasts forever, as that would cease to be entertaining and become boring. When the play is over, the curtain will fall. When the curtain rises, all of the players will be holding hands and congratulating each other on their well-played characters. Then they will depart the stage and go backstage to reconnect with Source. However, some method actors get stuck in their characters after the play is over and need a cleansing Source bath to remember who they are. So seen from the highest possible big-picture scenario, everything is okay as it is.”

“Although the Sino-Japanese character kū means “empty” or “void,” emptiness in Zen is neither nihilistic nor a vacuum; it doesn’t mean that there is nothing at all. Even expressions such as “All things are impermanent and empty” or “From the beginning there is not one thing” do not mean that things are completely empty. If I were pressed to say something about emptiness, I would say that it doesn’t depend on our five senses, it transcends them. If this weren’t so, the words “Form is none other than emptiness” couldn’t be reversed to read, “Emptiness is none other than form.”

“Zen people don't bother about logic; they live the ultimate paradox. They go on saying there is no teaching and truth cannot be taught, and still Zen Masters are there and Zen disciples are there. And people have raised questions, skeptical people have always raised questions that: "What is this? On the one hand you say truth cannot be taught, and on the other hand why you initiate, why you accept people?" And the Zen Masters have always laughed, because this paradox cannot be explained. If you want to know it really you have to become a disciple, you have to become a participant, you have to become part of the mystery; only then you will have the taste of it. It is a taste; no explanation can help.”

“The nonthinking taught by Zen practice entails stilling the conscious activities of the ego in order to prepare for the experience. This Zen exercise reduces the ego to silence and clears space for what is essential. What thereby occurs is anything but the cult of the ego, narcissism, or egocentrism. Rather, the ego is compelled to make room for an experience that establishes communication with the reality of all existing things.”

“There has been a tendency to find Zen so radically different from other Buddhist schools, especially during the Zen boom in America, that a distinction was drawn between Zen and Buddhism in general. It goes without saying that this sort of distinction is nonsense. Zen in its entirety belongs to Chinese Mahayana Buddhism. It counts as one of the classical Buddhist schools in China, each of which can claim a certain autonomy. Zen itself professes to be that particular lineage of immediate transmission which, bound to no holy scriptures, hands down to progeny the original way to Buddha-enlightenment. It is, in brief, the meditation school of Mahayana Buddhism.”

“Zen particularly regards rational inquiry and academic scholarship as a hindrance along the way of enlightenment. The life story we told earlier of Hui-neng makes the Sixth Patriarch completely illiterate. Although this part of the story is contradicted by other reports giving testimony to his intimate knowledge of the sutras, this illiteracy is taken as a criterion for the authenticity of his way of Zen.”

“If we can unify the apparent duality between the great uncontrollable energy and the natural wisdom of our monkey mind, if we moderate its impulsive tendencies and incorporate its intuitive wisdom, we can express our being in all its capacity and transform into calm and enlightened individuals.”

“If you speak delusions, everything becomes a delusion; If you speak the truth, everything becomes the truth. Outside the truth there is no delusion, But outside delusion there is no special truth. Followers of Buddha's Way! Why do you so earnestly seek the truth in distant places? Look for delusions and truth in the bottom of your own hearts.”

“Some critic called me the Nothingness Himself and that didn't help my sense of existence any. Then I realized that existence itself is nothing and I felt better. But I'm still obsessed with the mirror and seeing no-one, nothing. When I look at things, I always see the space they occupy. I always want the space to reappear, to make a comeback, because it's lost space when there's something in it. If I see a chair in a beautiful space, no matter how beautiful the chair is, it can never be as beautiful to me as the plain space.”